Rationalität und Gottesglaube

(...) Wissenschaft ist Bedingungsforschung. Selbstsein ist Emanzipation von den Entstehungsbedingungen. Und das Unbedingte kann per definitionem innerhalb der Bedingungsforschung nicht vorkommen. Gott aber ist per definitionem das Unbedingte. Wenn ich sagte, der Fortschritt der Wissenschaft habe das Gerücht von dem Unbedingten zurückgedrängt, so nicht deshalb, weil die Wissenschaft irgendein Argument gegen dieses Gerücht vorgebracht hätte. Der Grund ist eher ein psychologischer: Der wissenschaftliche Fortschritt hat sozusagen einen Verblüffungseffekt. Er übt Faszination aus. Er erweckt den Eindruck, dass Wissenschaft schließlich eben doch alles erklären werde, obwohl dieser Gedanke so absurd ist, als warte man in einem Film darauf, dass schließlich doch der Film sich selbst erkläre und damit den Projektor überflüssig mache...
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Der Weg in die Frustration

Ein Interview

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Spaemann: Alle Verkündigung der Wahrheit, alle Warnung vor dem ewigen Verderben und alle Verheißung unsterblichen Lebens gehen ins Leere, wenn sie nicht mit einer geheimen inneren Anziehungskraft verbunden sind. "Niemand kommt zu mir, den der Vater nicht zieht" (Joh. 6,44). Diese Anziehungskraft heißt im christlichen Sprachgebrauch "Gnade"; das Wort "charis" bedeutet im Griechischen zugleich "Anmut". Was uns auf eine begrifflich unaussprechliche Weise von innen anzieht, nennen wir das Schöne. Die heilige Messe, die "göttliche Liturgie", wie die Ostkirche sagt, ist - gerade weil sie Anbetung und Opfer, also ganz dem Vater zugewandt ist - der Ort einer himmlischen Schönheit. In Europa war sie über tausend Jahre lang die Mitte aller Künste. Weil sie gewissermaßen der Prototyp des Kunstwerks ist, darf es in ihr nichts Beliebiges geben. Jedes Detail ist wichtig. Deshalb...
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Wer hat wofür Verantwortung?

Kritische Überlegungen zur Unterscheidung von Gesinnungsethik und Verantwortungsethik

In politischen und sozialethischen Grundsatzdebatten der Gegenwart taucht immer wieder jene Unterscheidung auf, die Max Weber eingeführt und als eine letzte, nicht mehr argumentativ entscheidbare Alternative zwischen zwei moralischen Grundhaltungen bezeichnet hat, die Unterscheidung von Gesinnungsethik und Verantwortungsethik. Als Verantwortungsethiker bezeichnete Weber denjenigen, der bei seinem Handeln die Gesamtheit der Folgen seines Handelns bedenkt und der die Bewertung dieser Folgen zum Maßstab seiner Entscheidung macht. Gesinnungsethiker nannte er denjenigen, der bestimmte Handlungen kontextunabhängig als moralisch oder unmoralisch qualifiziert, also ohne Rücksicht auf die Folgen bestimmter Handlungen oder Unterlassungen das tut, was er für das sittlich Gebotene hält ...
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Tierschutz und Menschenwürde

Dass die Unterscheidung zwischen Personen und Sachen keine vollständige Einteilung der Wirklichkeit ist und daß es nicht der “Natur der Sache” entspricht, Tiere unter die Sachen zu rechnen, sagt uns unser Empfinden. Und zwar nicht nur das Empfinden der Empfindsamen. Der Reiter, der sein Pferd beim Rennen schlägt oder ihm nach genommener Hürde den Hals tätschelt, geht davon aus, daß das Pferd in der Weise, wie solche Reize auf es wirken, ihm, dem Reiter selbst, ähnlicher ist als einem Rennauto. Und sogar der sadistische Tierquäler ...
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Ist ein opferloses Christentum möglich?

Die Geste des Opfers reicht in die älteste Menschheitsgeschichte. Sie verdankt sich nicht einer bestimmten zweckrationalen Überlegung. Der Begriff des Opfers geht nicht dem Opfer voraus, und auch die erklärenden Begründungen des Opfers sind nachträglich. Sie verhalten sich zu dem, was sie erklären sollen, wie die "Derivationen" zu den "Residuen" bei Pareto. Das Opfer ist, so schrieb A. Loisy, "die heilige Handlung schlechthin ... der Akt, in dem der Mensch auf die höchste Weise seinen Glauben bekräftigt und seine Religion ...
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Das unsterbliche Gerücht

Am 18. April 2007 ist das neue Buch von Robert Spaemann erschienen: "Das unsterbliche Gerücht. Die Frage nach Gott und die Täuschung der Moderne"
Aus dem Inhalt:
Vorwort
Das unsterbliche Gerücht
Gottesbeweise nach Nietzsche
Deszendenz und Intelligent Design
Christentum und Philosophie der Neuzeit
Funktionale Religionsbegründung und Religion
Religiöse Identität
Sollten universalistische Religionen auf Mission verzichten?
Religion und ›Tatsachenwahrheit‹
Über einige Schwierigkeiten mit der Erbsündenlehre
Die christliche Sicht des Leidens
Über die gegenwärtige Lage des Christentums
Anmerkungen
Quellennachweis

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Zur Person Robert Spaemanns:

Am 30. April 2007 brachte der Deutschlandfunk eine Sendung von Ingeborg Breuer zum kommenden 80. Geburtstag des Philosophen Robert Spaemann und wies gleichzeitig auf sein neues Buch hin. Über sein Motiv, Philosoph zu werden, heißt es:
"Zwar waren seine Eltern ursprünglich radikale Atheisten, doch 1930 traten sie in die katholische Kirche ein. Nach dem frühen Tod der Mutter ließ sich sein Vater sogar mitten im Krieg 1942 zum katholischen Priester weihen. Auch Robert Spaemann spielte eine Weile mit dem Gedanken, Theologe zu werden, entschloss sich dann aber doch für Philosophie. Ihn beschäftigte ‘die Frage nach dem, was ist, die vielen Fragen, die offen bleiben, wenn das Palaver abends zu Ende ist.'"

Am 5. Mai 2007, dem Fest des hl. Papstes Pius' V., wurde Robert Spaemann 80 Jahre alt. Die "Zeit" würdigte ihn in einem Artikel von Jan Ross. Thomas Groß ging im "Rheinischen Merkur" vor allem auf seinen Gottesbeweis ein, wie der Philosoph ihn in seinem neuen Werk "Das unsterbliche Gerücht" dargelegt hat (siehe auch seinen einschlägigen Beitrag auf kath-info). Die "Wiener Zeitung" sieht ihn vor allem als "Experten für die christliche Philosophie Frankreichs" (vermutlich aufgrund seiner Dissertation über de Bonald und seiner Habilitation über Fénélon) und erwähnt sein ethisches Hauptwerk "Glück und Wohlwollen". Sie bringt ein interessantes Detail aus seinem Leben: "Spaemann gilt als konsequenter und unabhängiger Denker. Berührungsängste mit Andersdenkenden kannte er nie. Als junger Mann etwa fuhr er nach Ost-Berlin, um dort am Gründungskongress der SED teilzunehmen – um anschließend, geheilt vom diesseitigen Prophetenglauben, wieder die Heimreise anzutreten."

Den interessantesten Artikel brachte die "Stuttgarter Zeitung" in der Ausgabe vom 4. Mai. Rolf Spinnler ist mit seinem Artikel "Die Frage nach dem guten Leben. Der streitbare Philosoph Robert Spaemann wird achtzig" bislang der Einzige, der die Haltung Spaemanns zur Moderne plausibel macht: "Zudem kann man Spaemanns kritische Einstellung zur Moderne nur von seiner Biografie her richtig verstehen. (...) Die entscheidende Erfahrung seiner Jugend war die der nationalsozialistischen Diktatur. Aufgewachsen in einem antinazistischen katholischen Elternhaus, war für ihn der Nationalsozialismus die ultimative Verkörperung einer atheistischen, nihilistischen und revolutionären Moderne, der nichts mehr heilig war und die alle abendländische Humanität über Bord geworfen hatte. Deshalb hat Spaemann auch den Zusammenbruch von 1945 anders gedeutet als sein linksliberaler Antipode Jürgen Habermas. Während der aus der Nazidiktatur die Schlussfolgerung zog, dass man sich nie mehr unkritisch auf irgendwelche Selbstverständlichkeiten verlassen dürfe, sondern alles ständig neu hinterfragen müsse, sieht Spaemann gerade in religiösen Überzeugungen, die nicht verhandel- und relativierbar sind, das Widerlager zu jeder Form von Totalitarismus: ‘Nur Überzeugungstäter leisten, wenn es ernst wird, Widerstand. Die Alternative wäre der banale Nihilismus, der die Menschen zu gefügigen Ratten macht, die sich mit Hilfe des Lustprinzips in jede Richtung manipulieren lassen und deren höchste spirituelle Leistung die Ironie ist.'"

Das Informationsblatt der Priesterbruderschaft St. Petrus brachte in ihrer Maiausgabe eine zweiseitige Würdigung aus der Feder von P. Bernhard Gerstle, der vor allem auf das kirchliche Engagement Spaemanns eingeht, aber ebenfalls mit einer Anekdote aus dem Leben dessen aufwarten kann, den Otto Kallscheuer einmal "den letzten Grünen" nannte: "Was den Umweltschutz und die Liebe zur Natur betrifft, könnte man Spaemann für einen Vertreter der ‘Grünen' halten. So hat er sich aus ideellen Gründen zeitlebens dagegen gesträubt, den Führerschein zu machen und ein Auto zu fahren. Eine nette Anekdote berichtet davon, dass er vor knapp 40 Jahren in der Heidelberger Innenstadt über mehrere Autos stieg, um auf diese Weise gegen die fehlenden Fußgängerüberwege zu protestieren."

Günter Figal schrieb einmal: "Niemand kann Spaemann ernsthaft lesen, ohne anschließend klarer zu sehen." Aus diesem Grund wünschen wir dem Jubilar noch viele Jahre und viele Leser.

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“So gehören seine Aufsätze und Bücher zum Lesbarsten, was die deutsche Philosophie der Gegenwart hervorgebracht hat.”
“Aber souverän beherrscht Robert Spaemann auch die Kunst, sich der Macht des Zeitgenössischen zu entziehen, sogar mitten in den aktuellen Debatten, in die er sich einmischt.”

Henning Ritter in der FAZ vom 5. Mai 2007 zum 80. Geburtstag von Robert Spaemann.

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Spaemann über sich im Interview:

Man nennt Sie einen «katholischen Philosophen». Sind Sie in Ihrer Zunft nicht der Einzige, der Theologie und Philosophie, die sich doch längst emanzipiert haben, wieder zusammenbringen will?
Ich selber bezeichne mich nicht als katholischen Philosophen. Ich bin ein Philosoph, und ich bin katholisch. Und es gibt heute verschiedene Philosophen, die die Gottesfrage ernst nehmen. Die Frage ist, was man mit Theologie meint. Wenn man unter Theologie die christliche Offenbarungstheologie versteht, dann war die Philosophie immer schon davon emanzipiert: Schon im Mittelalter war die christliche Offenbarung kein Thema der Philosophie, wohl aber die Frage nach Gott und nach der Existenz Gottes. Denn die taucht schon mit der Philosophie bei Aristoteles und bei Platon auf. Das ist ein Thema, das die Philosophie beschäftigt bis in die Gegenwart. Grosse Philosophen des 20. Jahrhunderts wie Alfred North Whitehead, Karl Jaspers oder Elizabeth Anscombe haben gründlich über die Gottesfrage und über metaphysische Fragen nachgedacht.

Robert Spaemann im Interview mit Michael Meier und Guido Kalberer, erschienen am 23. Dezember 2007 im Tagesanzeiger.

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“Meine Natur ist wohl eher kritisch, skeptisch. Aber ich fühle meine Intention am besten verstanden in dem, was Hegel über den sich vollbringenden Skeptizismus schreibt: daß er eine Skepsis sei, die sich am Ende gegen sich selbst wendet. Der radikale Skeptizismus, sagt Hegel, ist derjenige, der schließlich auch an der Skepsis zweifelt. In einem Zeitalter, das im Wesentlichen bestimmt ist durch Kritik und in dem Affirmation fast ein Schimpfwort geworden ist, wendet sich meine kritische Mentalität gegen die Kritik als herrschende Daseinsform.”

Der Philosoph Robert Spaemann im Gespräch mit Hanns-Gregor Nissing, in: H.-G. Nissing (Hrsg.), Grundvollzüge der Person. Dimensionen des Menschseins bei Robert Spaemann, München 2008, S. 133.

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Über Toleranz

Schon die Rede von „unseren Werten“ oder von „christlichen Werten“ usw. ist relativistisch. Sie suggeriert ja, dass Werte in Wertungen gründen statt umgekehrt Wertungen in Werten. Und wenn dann doch für europäische Werte ein Absolutheitsanspruch erhoben wird, dann gilt dieser Anspruch eigentlich nur einem Wert, der unbedingt gelten soll, dem höchsten Wert Europas nach Auskunft unserer Bundeskanzlerin, dem Wert der Toleranz. Darin steckt aber ein Denkfehler. Toleranz gilt den Überzeugungen anderer Menschen, die wir für irrig halten, aber achten, weil es Menschen sind, die sich mit ihnen identifizieren. Und solche Toleranz gründet selbst in einer höchst voraussetzungsvollen eigenen Überzeugung von der Würde jedes Menschen. Heute wird aber landauf, landab gesagt, so etwas wie unbedingte Wahrheitsüberzeugungen seien ihrer Natur nach intolerant, weil sie gegenteilige Überzeugungen für falsch halten. Und damit kippt der ganze Wertekanon um. Toleranz respektiert Überzeugungen. Der neue Begriff von Toleranz aber verbietet es, Überzeugungen zu haben, weil diese per definitionem intolerant sind.

Robert Spaemann, Wahrheit spricht mit leiser Stimme, im Kölner Stadtanzeiger vom 13. Juni 2008

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“Die Hölle muss sein”

Unter diesem Titel berichtet Jürgen Busche in der Mai-Ausgabe 2009 von Cicero über ein Gespräch, das er mit dem Philosophen Robert Spaemann geführt hat (S. 72 - 75). “Die Hölle”, so zitiert er darin Spaemann, “ist Ausdruck der frei gewählten göttlichen Ohnmacht gegenüber dem Willen des Menschen. Weil Gott sich hinsichtlich seiner Schöpfung zurückgenommen hat, bricht er den Willen des Menschen nicht. Gerade deshalb ist die Hölle als eine Konsequenz, die dem Menschen vor Augen steht, unbedingt ernst zu nehmen.”

Spaemann verweist auf das Gleichnis Jesu von den zehn Jungfrauen. Die törichten Jungfrauen, die kein Öl in ihren Lampen mitnehmen, werden am Ende vom Bräutigam verstoßen. Das ist das Gegenteil der “netten Religion” (Elizabeth Anscombe), zu der viele Theologen das Christentum machen wollten. Auch Kardinal Newman hielt dagegen fest, “dass es hir um einen entscheidenden Punkt des Christentums gehe, der unlösbar mit der Existenz Gottes zusammenhänge.”

Auf den Vorwurf, mit der Hölle Angst und aus der Frohbotschaft eine Drohbotschaft zu machen, kontert Spaemann mit dem Vergleich mit einem Mädchen, das der Mutter vorwirft, ihm Angst machen zu wollen, weil die Mutter ihm für das Vorhaben, auf einem gefrorenen See Schlittschuh zu laufen, die Warnung mitgab, nicht auf die Mitte des Sees zu laufen, weil dort das Eis möglicherweise zu dünn sei. Deshalb sei das “Absehen von der Hölle bei christlichem Glauben unverantwortlich”, zitiert Busche Spaemann.

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Kranke Logik

Regina Einig: Befremdet es Sie, wenn in den Diskussionen über die Mission der katholischen Kirche vor dem Konzil Stichworte wie Zwangstaufen, Kolonialismus oder Gesinnungsterror fallen?
Robert Spaemann: Das sind eingefahrene Reflexe, in denen wenig Vernunft zu finden ist. Es erinnert mich ein wenig an das Problem der Pius-Bruderschaft mit den Menschenrechten. Warum? Weil im Namen der Menschenrechte am Anfang in Europa die Guillotine aufgestellt wurde und in der Vendée ein regelrechter Völkermord stattgefunden hat, sollen wir gegen die Menschenrechte sein, obwohl deren Proklamation ein wichtiger Fortschritt in der Geschichte der Menschheit war? Zwangstaufen hat die Kirche immer streng verboten, sie fanden trotzdem statt. Soll man wirklich, weil es Zwangstaufen gab, nun auch gegen freiwillige Taufen sein? Was ist das für eine kranke Logik? (...) Ein Medikament ist nicht deshalb schlecht, weil irgendwann einmal Menschen zu seiner Einnahme gezwungen wurden.

Robert Spaemann im Interview mit Regina Einig, Tagespost vom 30. Mai 2009, online bei Zenit.

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Spaemann über Judenmission