Daher betonen die Modernisten immer wieder, Christus habe nicht ein dogmatisches Lehrsystem gebracht, sondern nur eine religiöse Bewegung veranlasst; „der theologische Intellektualismus“ sei im Unrecht, der Glaube bilde nicht „die Zustimmung der Vernunft zu einem System von Vernunftbegriffen“ (Tyrrell, A Much abused Letter, London 1906, 51); das primitive Christentum hatte Glauben und doch seine Glaubenssätze (Loisy, Autour d'un petit livre 200). Gebert (Katholischer Glaube und die Entwicklung des Geisteslebens [1905] 14 f) behauptet, der Glaubensinhalt könne nur im Willen, in der Nachfolge Christi erfasst werden. Erkenntnis vermöge ihn höchstens anzudeuten, begriffliche Fassung desselben sei erst ein Abgeleitetes, ein Sekundäres, nicht das Dogma führe zur religiösen Psyche, sondern erst die religiöse Psyche führe zum Dogma. Zieht man das Fazit aus all den Ausführungen der Modernisten über den Glauben, so ist es klar, das Glauben für sie nicht die Zustimmung des Verstandes zu einer von Gott geoffenbarten Wahrheit ist, sondern eine Willenstat, durch die sich die Seele für Gott erschließt, sich ihm vertrauensvoll und unbedingt hingibt. Das ist aber nichts anderes als ein Stück rationalistischer Religionsphilosophie, wie sie sich auf Grund der Anschauungen Kants und Schleiermachers in der Ritschlschen Schule ausgebildet hat. Man hat denn auch in Frankreich anfangs keinen Hehl daraus gemacht, dass man zu Kant in die Schule gegangen ist. Auch Gebert aber verlangt, dass man die Apologetik auf Kant aufbauen solle (vgl. Zwanzigstes Jahrhundert 1903, 385).

Die modernistischen Theologen Frankreichs erhielten plötzlich eine unerwartete Hilfe in dem Mathematiker Le Roy. Wohl möchten sie ihn wieder gerne los werden. In der kurzen Zeit ist er ihnen bereits zum enfant terrible geworden. Während Loisy u. a. mehr schüchtern und unter allerlei Klauseln erklären, gewisse Dogmen bedürfen einer zeitgemäßen Interpretation, Umdeutung und Revision, platzt Le Roy in seinem Aufsatz Qu’est ce qu’un dogme? [8] gleich mit dem Geständnis seiner Überzeugung heraus: Alle Dogmen der katholischen Kirche stehen im schreiendsten Widerspruch mit dem wissenschaftlichen Denken. Die Gegner der Kirche hätten recht mit ihren Argumenten, die Dogmen seien unbeweisbare Behauptungen, absolut unbegreiflich und undenkbar, unverträglich mit der Einheit unseres Geisteslebens.

Solche Positionen sind für einen Katholiken unhaltbar, sie stehen im Widerspruch mit dem katholischen Denken und Fühlen, und kündigen den Entscheidungen der Konzilien den Gehorsam.

Le Roy sucht die Dogmen dadurch zu retten, dass er ihnen nicht zunächst einen intellektuellen, sondern vor allem einen praktischen Sinn unterstellt. Er beruft sich dafür auf P. Laberthonnière, der ja in seinen Essais de philosophie religieuse auch gesagt habe: „Die Dogmen sind nicht einfachhin rätselhafte und finstere Formeln, die Gott im Namen seiner Allmacht uns vorlegen würde, um den Stolz unseres Geistes zu erdrücken. Sie haben einen moralischen und praktischen Sinn; sie haben einen lebenskräftigen Sinn, der uns mehr oder weniger zugänglich ist, je nach der Stufe, die wir im geistlichen Leben erreicht haben.“ Damit stehen wir wieder vor einem Satze, den die Kirche im Dekret Lamentabili sane verurteilt hat.

Satz 26: „Die Dogmen des Glaubens braucht man nur festzuhalten nach ihrer praktischen Bedeutung, d. h. als gebietende Norm des Handelns, nicht aber als Norm des gläubigen Fürwahrhaltens.“

Le Roy brachte (a. a. O. 509 ff 517 ff) drei Beispiele, die uns am besten seine Anschauung erklären. „Derjenige, welcher eine intellektuelle Deutung des Dogmas von der Persönlichkeit Gottes sucht, steht vor einem unlöslichen Dilemma; denn entweder definiert man das Wort Persönlichkeit, und dann fällt man mit fataler Notwendigkeit in einen Anthropomorphismus; oder man definiert ihn nicht, und dann mündet man ebenso notwendig in den Agnostizismus.“ Das Dogma von der Auferstehung des Herrn ist als "intellektuelle Aussage gefasst", „eine bloße Metapher, die sich nicht in genaue Vorstellungen umgestalten lässt. Auch hier braucht es strenggenommen eines neuen Wortes, das allein für diesen Fall reserviert und von dem folglich keine regelrechte Definition möglich wäre.“ In Bezug auf das Dogma der wirklichen Gegenwart Jesu im allerheiligsten Sakramente sagt Le Roy: „Hier gilt es, den Ausdruck Gegenwart zu deuten. Was bedeutet er gewöhnlich? Ein Wesen ist gegenwärtig, wenn es wahrnehmbar ist, oder ... wenn es sich durch wahrnehmbare Wirkungen kundgibt. Nun aber ist nach dem Dogma selbst keines von beiden der Fall. Die Gegenwart, welche in Frage kommt, ist eine geheimnisvolle, unaussprechliche, eigenartige, die keinerlei Ähnlichkeit hat mit irgendetwas, was man gewöhnlich unter diesem Namen zu verstehen pflegt. Dann frage ich also, welche Idee bietet das für uns? Etwas, was man nicht analysieren, nicht einmal definieren kann, kann doch nur mißbräuchlicherweise Idee genannt werden. Man will, dass das Dogma eine Aussage intellektueller Ordnung sei? Was besagt es also? Unmöglich, es genau zu sagen. Ist das nicht eine Verurteilung der Hypothese?“

Le Roy durfte sich nicht auf das Glatteis der Theologie wagen, wenn er von seinem Glauben und von gesunder Philosophie nicht mehr verstand, als er hier zum besten gibt. Wenn man unter Person ein mit Verstand und Willen begabtes, für sich bestehendes Wesen versteht, so ist das kein Anthropomorphismus. Wenn man sagt, dass am dritten Tag die Seele und der Leib des Herrn zu neuer Lebenseinheit sich verbanden, so lässt sich bei diesem Satz wohl etwas denken. Wenn wir endlich bekennen, dass Jesus Christus nach der Konsekration unter den Gestalten von Brot und Wein gegenwärtig sei, so versteht sogar ein Kind, was wir damit sagen wollen, und der Spott der Ungläubigen ist ein Beweis, dass man wohl begriffen hat, was die Katholiken mit diesem Bekenntnis ausdrücken wollen. Es zeigt endlich wenig Anlage zur Philosophie, wenn man „Gegenwärtigsein“ gleichbedeutend setzt mit Einwirken auf die Sinne.

Wenn Le Roy unglücklich ist in seinem Kampfe gegen die ehrwürdige, altüberlieferte Erklärung der Dogmen, so ist er noch viel unglücklicher in dem Versuch, bloß „praktische Verhaltungsmaßregeln“ aus ihnen herauszulesen. Er schreibt:
„'Gott ist persönlich' will sagen: 'betrage dich in deinem Verkehr mit Gott wie in deinem Verkehr mit einer menschlichen Person', 'Jesus ist auferstanden' will sagen: 'verhalte dich gegen ihn, wie du es getan haben würdest vor seinem Tode, wie du sich verhältst gegen einen Zeitgenossen'. Das Dogma von der wirklichen Gegenwart will sagen, dass man vor der konsekrierten Hostie eine Haltung annehmen soll, die jener gleich ist, die man haben würde, wenn Jesus von Angesicht zu Angesicht sichtbar würde."

Das ist ganz fromm gesagt; aber es ist nicht der Ausdruck der kirchlichen Lehre, selbst dann nicht, wenn es Le Roy gelänge, alle Dogmen so moralisch zu deuten. Nicht der gläubige Katholik, sondern Le Roy steht vor einem Dilemma. Entweder stützen sich die praktischen Verhaltungsmaßregeln auf die Wirklichkeit, und dann muß Le Roy zugestehen, dass das Dogma einen intellektuellen Gehalt hat, ober sie können sich auf keine Wirklichkeit stützen, und dann sind sie unerträgliche Tyrannei und Lüge. Ich kann Gott gegenüber mich nur verhalten wie gegen eine Person, wenn es wirklich einen persönlichen Gott gibt; ich darf Jesus nur preisen und bekennen als den Auferstandenen, wenn er wirklich zu neuem Leben erstanden ist; ich darf nur dann anbetend vor der konsekrierten Hostie niederknien, wenn der Heiland wirklich unter den Gestalten von Brot und Wein zugegen ist. Le Roy hat in seinem Buch Dogme et critique (S. 151 255 258) seinen Regeln eine andere Fassung gegeben. Da gesteht er zu, „Gott ist so, dass er von uns wenigstens wie eine Person behandelt werden muß“. „Der gegenwärtige Zustand Jesu ist so“, dass wir Jesum nicht wie einen Toten, sondern wie einen Zeitgenossen behandeln müssen. „Die Wirklichkeit (der heiligen Eucharistie) ist eine solche“, dass wir vor der konsekrierten Hostie uns betragen müssen, als sähen wir Jesum. Das ist entschieden ein Schritt zum Besseren. Aber wenn Le Roy, wie er beteuert, Katholik sein will, so kehre er zurück zur Lehre der Kirche, welche in den geoffenbarten Dogmen vor allem Wahrheiten sieht, die wir gläubig annehmen müssen, ehe wir nach ihnen leben können.

Die Modernisten hatten versprochen, den Glauben zu festigen; sie haben ihn ruiniert. statt des Brotes der geoffenbarten Wahrheit bieten sie Steine aus dem Trümmerfeld des Rationalismus.

Anmerkungen:

[8] Quinzaine, 16 avril 1905. Das "Zwanzgiste Jahrhundert", arm an Mitarbeitern, die sich auch nur entfernt mit den französischen Modernisten messen könnten, benutzte die günstige Gelegenheit, Le Roys Theorie unter Anführung ziemlich guter Leumundszeugnisse unterm 7. Januar 1906 bei seinen Lesern einzuführen.

Zum bisher Erschienenen

---

25. August
Hinweis in eigener Sache

Die Texte auf kath-info sind normalerweise urheberrechtlich geschützt. Auf kathpedia wurden nun ganze Passagen wortwörtlich übernommen, z.B. in dem Artikel über den hl. Petrus Claver. In diesem Falle gilt: Zitate (im erlaubten Rahmen) müssen kenntlich gemacht werden und die Quelle muss angegeben werden. Außerdem bitte ich um eine Verlinkung auf die Quelle (wie es etwa auch bei wikipedia üblich ist).

Ich bitte, dies zu beachten.

---

24. August
Ein guter Tag

“Pfarrer Michael Broch hat sich verhalten wie ein neuer Abteilungsleiter in einem Ministerium, der öffentlich das 'System Politik' geißelt, das Ministerium für rückständig erklärt und den Minister der Inkompetenz zeiht. Zudem hat Broch entweder gelogen oder eine erschütternde Unprofessionalität an den Tag gelegt. Seine Behauptung nämlich, die skandalisierten Passagen nicht gegengelesen zu haben, wurde von der interviewenden Zeitung sehr bestimmt zurückgewiesen.
Insofern müsste der Tag des Rücktritts als ein guter Tag in die Annalen des Münchner 'Institut zur Förderung publizistischen Nachwuchses' (IFP) eingehen. Ein offenbar vielseitig überforderter Mann resignierte, damit die Journalistenschule das Vertrauen der sie tragenden Bischöfe zurückgewinnen und die Zweifel an der eigenen Professionalität zerstreuen kann. Was aber geschieht? Die Meinungsfreiheit sei in Gefahr, schreien katholische und nicht katholische Journalisten auf ...”

Aus: Alexander Kissler, Bunker und Kirche; im European von heute.

---

24. August
Notre charge apostolique

Vor 100 Jahren verurteilte der hl. Papst Pius X. in seinem Schreiben Notre charge apostolique vom 25. August 1910 die Bewegung des Sillon. Diese war 1893 von Marc Sangnier als eine katholische Bewegung mit sozialer Ausrichtung gegründet worden und empfing 1902 von Papst Leo XIII. kirchliches Lob. Im Laufe der Zeit trat jedoch der katholische Charakter immer mehr zurück, so dass sich die Bewegung “auf eigentliche Irrwege” (Gustav Gundlach im LThK, 1. Auflage) begab. Dies zwang Papst Pius X. zum Einschreiten. Im Schreiben Notre charge apostolique verurteilte er etwa einen Begriff von Menschenwürde, der ein “unabhängiges, autonomes Selbstbewußtsein” voraussetzt.
Erzbischof Marcel Lefebvre hatte in seinem öffentlichen Eintreten für das soziale Königtum Jesu Christi oft auf die Verurteilung des Sillonismus Bezug genommen. Es kam vor, dass zuhörende Journalisten “Zionismus” statt “Sillonismus” verstanden und so zu einer falschen Einschätzung der Aussagen und des Anliegens von Erzbischof Lefebvre kamen.

---

24. August
Unsere Liebe Frau von Guadalupe

Vor 100 Jahren, am 24. August 1910, erklärte der hl. Papst Pius X. auf die Bitte von 70 lateinamerikanischen Bischöfen hin Unsere Liebe Frau von Guadalupe zur Patronin Lateinamerikas. Bereits Benedikt XIV. hatte sie am 12. Dezember 1754 zur Patronin Mexikos (Neu-Spaniens) ernannt. Am 16. Juli 1935 folgte dann das Patronat über die Philippinen und am 12. Oktober 1945 über ganz Amerika.

---

24. August
Joseph Huby

Vor 100 Jahren, am 24. August 1910, wurde der aus Châtelaudren stammende Exeget Joseph Huby SJ (1878 - 1948) zum Priester geweiht. Er war Schüler von Pierre Rousselot und wurde Professor für Exegese in Ore-Place und Lyon-Fourvière und gründete die Kommentarserie Verbum Salutis.

---

23. August
Kardinal Stickler

Heute vor 100 Jahren, am 23. August 1910, wurde in Neunkirchen, Niederösterrich, Alfons Maria Kardinal Stickler geboren. Er war ein Freund der überlieferten Liturgie und starb am 12. Dezember 2007 als damals älterster Kardinal der Welt.

---

23. August
Auf der Seite der Taliban

“So thematisiere [laut Thomas Schirrmacher] die Presse immer wieder, wenn Missionare [in Afghanistan] umkämen und stellten ihre Gründe für das Engagement im Land in Frage. ‘Die eigentliche Ungeheuerlichkeit’ werde aber nicht zum Thema gemacht – die Tatsache, dass Christen aufgrund ihres Glaubens verfolgt würden. Würde diese Menschenrechtsverletzung häufiger thematisiert, so Schirrmachers These, könnte es die Organisationen im Land stärken. Derzeit geschehe genau das Gegenteil: Die Medien erzeugten Druck auf christliche Werke, indem sie genau untersuchten, wann eine Organisation missioniere und wann nicht. ‘Damit stellen sie sich auf die Seite der Taliban’, sagt der Wissenschaftler.”

Aus: Christliche Helfer im Kreuzfeuer, bei pro-medienmagazin

---

23. August
Neuerscheinungen zu Chesterton

Im 27. Band des von Dieter Petzold herausgegebenen Jahrbuchs für Literatur und Ästhetik Inklings (2009), der dieses Jahr erschienen ist, bespricht Elmar Schenkel vier Bücher von oder über Gilbert Keith Chesterton.

Jan Lukavec untersucht in Fanatic, prorok, èi klaun? G. K. Chestertron a jeho interpreti (Fanatiker, Prophet oder Clown? Chesterton und seine Interpreten), Brno 2008, die vielfältige Rezeption Chestertons in der Tschechoslowakei und der Tschechischen Republik: “Liberale und Sozialisten, die die Kirche bekämpften, beriefen sich auf ihn in einer Art kreativen Mißverstehens. Für seinen bekanntesten Anhänger Karel Čapek war Chesterton ein Verteidiger des kleinen Mannes und der demokratischen Rechte. Die Poetisten und Dadaisten um Karel Teige sahen in ihm einen Clown und Mit-Narren, katholische Autoren wiederum mochten nicht unbedingt die ausgeflippten Helden seiner Romane” (S. 268).

Joseph R. McCleary kommt in seiner Studie The Historical Imagination of G. K. Chesterton. Locality, Patriotism, and Nationalism, New York 2009, zu dem Ergebnis, dass Chesterton “ein vehementer Gegner des Nationalismus”, aber ein Patriot und vor allem ein Lokalpatriot war.

Die Aufsatzsammlung zum Thema "Weihnachten", die von Matthias Marx 2009 in Bonn unter dem Titel Die englische Weihnacht herausgegeben wurde, soll “den abgestumpften modernen Leser” wachrütteln, damit er die Bedeutung des Weihnachtsgeheimnisses als den nicht endenden Anfang des Christentums wiederentdeckt.

Schließlich erschien 2009 in der Übersetzung von Jakob Vandenburg unter dem Titel Sind wir uns einig? das von Hilaire Belloc moderierte Streitgespräch Chestertons mit Bernard Shaw, bereichert um acht Essays. “Die beiden Kontrahenten und Freunde streiten mit viel Ironie und Spaß über die Frage: Staatssozialismus (Shaw) oder Distributismus (Kleiner-Mann-Sozialismus), also darüber, ob der Staat alles besitzen soll und der Bürger nichts oder jeder etwas. Chesterton bekannte sich zum Verteilen, weil er dem Staat misstraute. Bergwerke, Polizei und Briefmarken können ruhig staatlich sein, nicht aber Land und Arbeit. Shaw votierte für einen staatlichen Sozialismus, der inzwischen komplett gescheitert ist” (S. 270). Chestertons Modell wurde am ehesten verwirklicht vom Friedensnobelpreisträger Muhammad Yunus (Konzept der Minikredite) und dem Wirtschaftswissenschaftler E. F. Schumacher mit seinem Motto Small is Beautiful.

---

22. August
Dunkle Wolken über Rom

Eine Rezension von Jennifer Lesch

Diese CD von Ulrich Nersinger versetzt uns in das Jahr 1943, in dem Italien kapituliert und Rom von der deutschen Wehrmacht besetzt wird. Die vatikanischen Besitzungen und kirchlichen Häuser werden für Verfolgte zu Zufluchtsstätten und zum Schutz vor Luftangriffen, Versorgungsengpässen und politischen Verfolgungen.

In Szene 1 wird nach der Einleitung über die Luftangriffe der Alliierten berichtet. Neben Augenzeugenberichten bekommt der Hörer genaue Einblicke in die Schritte, die der Papst zum Schutze der Bürger zu unternehmen beginnt. Die darauffolgende Szene erzählt über das Eintreffen der Deutschen und die Art und Weise, wie sie mit Pius XII. und dem Vatikan umgehen. Szene 3 verschafft einen Überblick darüber, wie sich der Heilige Vater um die Verfolgten kümmert. Die vierte Szene handelt von der Verfolgung der Juden, die auch in Rom keinen Halt macht, die fünfte von den Maßnahmen, die der Papst in seiner Sommerresidenz zum Schutze der Verfolgten ergreift. In Szene 6 geht es um die Übergriffe auf das Vatikanische Gebiet und die letzte Szene handelt von der Befreiung Roms.

Die CD beginnt mit einer kurzen Einleitung in die geschichtlichen Ereignisse, die den Hintergrund des Geschehens bilden. Italien befindet sich seit drei Jahren an Hitlers Seite im Kampf gegen die Alliierten. Am 10. Juni 1940 erklärte Mussolini den Eintritt Italiens in den Zweiten Weltkrieg. Die Schilderung der CD setzt 1943 zum Höhepunkt des Krieges ein und läßt uns etwa die Luftangriffe der Alliierten auf Rom miterleben. Ulrich Nersinger schildert im Detail die Ereignisse. Er nennt nicht nur Fakten, sondern beschreibt auch, wie einzelne Personen die Ereignisse wahrgenommen haben oder was im weiteren Verlauf mit ihnen geschehen ist. Im ersten Kapitel hören wir beispielsweise den Augenzeugenbericht von Mutter Pascalina, der Haushälterin Pius’ XII. An dieser Stelle setzt eine weibliche Stimme ein, die über die Bombenangriffe und die Reaktionen des Papstes genau berichtet. Als Zuhörer fühlt man sich in diese Zeit zurückversetzt und durchlebt zusammen mit Pius XII. die Ereignisse dieser beiden Jahre. Die einzelnen Szenen werden mit Musik und dem jeweiligen Datum und Ort eingeleitet und der Hörer ist sofort im Geschehen mitten drin. Das macht es leichter, den geschichtlichen Ereignissen zu folgen.

Besonders fasziniert hat mich Szene fünf: In der päpstlichen Sommerresidenz. Hier wird erzählt, wie der Papst die Pforten seiner Sommerresidenz öffnet, um allen Zuflucht zu gewähren. Zwischen zwölf- und sechzehntausend Menschen suchen die Residenz auf und schlafen in den Zimmern oder auch im Garten in Zelten. Der Papst lässt eine Küche einrichten, die er tagtäglich durch vatikanische Lastwagen beliefern lässt. Lebensmittel, Matratzen und Decken zahlt er von seinem Privatvermögen. Seine Privatgemächer stellt er werdenden Mütter zur Verfügung und lässt eine eigene Hauspolizei zusammenstellen. Diese Szene zeigt deutlich, wie wichtig dem Papst die Menschen sind. Er ist sich seiner Verantwortung als guter Hirte bewusst und zögert keinen Augenblick, alles, was er hat, mit den Notleidenden zu teilen. Er erweist sich als ein Papst, der verstanden hat, was das Christentum bedeutet.

Auch die anderen Szenen sind sehr hörenswert. Sie sind kurzweilig und abwechslungsreich, da ein ständiger Wechsel von Erzählung und Augenzeugenberichten vorliegt. Das kleine Heft, welches in der Hülle der CD zu finden ist, lässt durch Bilder, die alle eine kurze Beschreibung haben, das Geschehen leichter mitverfolgen, jedoch kann man sich auch mit geschlossenen Augen während des Hörens genaue Bilder schaffen.

Diese Audio-CD ist sehr empfehlenswert für alle historisch Interessierten, besonders für jene, die sich ein zutreffendes Bild von der Gestalt Pius’ XII. angesichts von Krieg, Not und Verfolgung machen wollen.

Ulrich Nersinger: Dunkle Wolken über Rom, Pius XII. und die Ewige Stadt 1943 – 1944; Audio-CD; Verlag Petra Kehl; Laufzeit: ca. 65 Min.

---

21. August
Franziskus Solanus

2. Folge

Unserem Heiligen wurde nun das Predigtamt übertragen. Unermüdlich zog er von Ort zu Ort, um durch seine Predigt zur Umkehr vom Bösen und zur Tugend und Gottesfurcht zu mahnen. Seine Worte hatten Erfolg: Zahlreiche Sünder bekehrten sich und begannen ein neues Leben. Als man ihn einst fragte, woher er solche Kraft und Weisheit schöpfte, gab er die Antwort: “In einem verborgenen Plätzchen der Kirche ist es, wo Gott, der beste und weiseste Lehrer, mich unterweist.”

Schon die ganze Erscheinung des Heiligen wirkte auf die Menge. Die hagere, aszetische Gestalt, der herzgewinnende, überaus freundliche Wesen zog alle an. Hörte man nur, dass er irgendwo predige, strömte das Volk zusammen, um seinen Lehren zu lauschen.

Gern pflegte er auch die Kinder um sich zu sammeln. Er lehrte sie, mahnte sie zum Guten und betete mit ihnen. Rührend war es zu sehen, wie die Schar sich mit heller Begeisterung um den Heiligen drängte. Mit dem Ruf “Der Heilige ist da” stürmten sie heran, um fromme Geschichten zu hören.

Im Jahr 1583 brach in Andalusien die Pest aus und forderte zahlreiche Opfer. Auch die Stadt Montoro wurde von ihr heimgesucht. In einiger Entfernung von der Stadt errichtete man ein eigenes Hospital für die Pestkranken und legte in der Nähe desselben einen Friedhof an.

Franziskus erbat sich von seinem Oberen die Erlaubnis, das Hospital aufzusuchen, um den Pestkranken beizustehen, ihnen die Tröstungen der Religion zu spenden und sie auf ihren letzten Gang vorzubereiten. Der Obere wollte ihn nicht der sicheren Todesgefahr aussetzen. Doch der Heilige bat und flehte so lange, bis er endlich die Erlaubnis erhielt. Zur Begleitung wurde ihm Pater Bonaventura mitgegeben, der ebenso wie er von glühender Liebe zu den Kranken erfüllt war. Freudigen Mutes verließen die Brüder unter den Segenswünschen des Oberen und des ganzen Konvents das Kloster, um ihren edles Liebeswerk anzupacken.

Man begrüßte die Brüder als rettende Engel. Neuer Mut und neues Gottvertrauen erwachten in den Kranken. Die bloße Gegenwart dieser Ordensleute, die ihr Leben für sie zu opfern bereit waren, verbreitete Frieden und Hoffnung bei den Unglücklichen. Besonders war es Franziskus Solanus, dem alle Herzen entgegenschlugen. Er war unverdrossen bemüht, zu helfen und zu lindern, salbte die Wunden, bereitete die Mahlzeiten, ordnete die Ruhelager, scheute vor keiner Mühe und Beschwerde zurück. Vor allem ließ er sich die Sorge für die Seelen angelegen sein. Er stellte ihnen diese Heimsuchung als ein “großes Jubiläum” dar, das vom Vater gesendet zum Vater führen solle, ermunterte sie zum geduldigen Ausharren, spendete ihnen die Sakramente, stärkte die Sterbenden für ihren letzten Gang und verharrte, nachdem er ihnen die Wegzehrung gereicht hatte, betend und segnend an ihrem Lager, bis ihr Geist emporgestiegen war zur ewigen Ruhestätte. Hatte der Kranke seine Seele ausgehaucht, so begrub er ihn mit eigenen Händen und versah die Gruft mit einem schlichten Kreuzlein. War ein Kranker vollständig genesen, so führte er ihn zum nahen Fluss, wusch ihn mit eigener Hand, besorgte ihm frische Kleidung und begleitete ihn in seine Wohnung. Dann ging es wieder eiligst zurück, um anderen Kranken beizustehen.

Die Kraft zu diesem Liebesdienst fand er bei dem Geliebten seiner Seele, mit welchem er inmitten seiner Arbeiten einen innigen Verkehr unterhielt. Er pries sich glücklich, in den Kranken seinem Heiland selbst dienen zu können.

Doch es folgte eine harte Prüfung: Sein Gefährte, P. Bonaventura, wurde von der furchtbaren Krankheit heimgesucht und starb. Solanus litt sehr unter dieser Trennung. Er fand nur Trost im Gedanken an den herrlichen Lohn, der seinen Mitbruder dort oben erwartete. Er begrub ihn unter Tränen auf dem Pestkirchhof und pflanzte ein großes Holzkreuz auf die Ruhestätte seines geliebten Freundes.

Bald wurde er selbst von der Pest befallen und sein Leben stand in großer Gefahr. Mit vollkommener Geistesruhe sah er dem letzten Stündlein entgegen, ja, er freute sich in dem Gedanken, bald zum ewigen Frieden einzugehen. Aber Gott hatte es anders beschlossen, da er ihm im fernen Westen noch ein großes Arbeitsfeld bestimmt hatte. Solanus wurde wieder gesund und gab sich nun wieder mit unermüdlicher Sorge der Krankenpflege hin, bis endlich die Plage wich und er seinen Wirkungsort verlassen konnte. Mit großem Jubel wurde er von seinem Oberen und seinen Mitbrüdern empfangen, die das Tedeum anstimmten.

Einige Monate später wurde Franziskus zum Kloster St. Ludwig berufen. Dieses Kloster liegt in der Nähe von Granada. Es war von Königin Elisabeth erbaut und nach dem hl. König Ludwig von Frankreich benannt worden. Auch hier erbat sich unser Heiliger die Erlaubnis, die Kranken pflegen zu dürfen.

Aufschluß über seine Motivation gibt seine Antwort auf die Frage, die der frühere Guardian ihm einmal stellte, nämlich weshalb er so sehr nach der Krankenpflege verlange und ihretwegen sogar das Gebet unterlasse. Er antwortete: “Den Kranken beizustehen ist ein Gebot unserer hl. Regel, und so möchte ich lieber im Gehorsam bei den Kranken bleiben, als nach eigenem Willen dem Gebet obliegen.”

Mit Erlaubnis der Oberen besuchte er auch das Hospital des hl. Johannes von Gott (1495 - 1550), das dieser 1540 gegründet hatte, um dort die Preßhaften zu pflegen. Desgleichen suchte er die Gefängnisse auf, um den Gefangenen beizustehen. Diesen Tätigkeiten widmete sich Solanus, bis seine eigentliche Lebensaufgabe sich vor ihm auftat.

Wird fortgesetzt

Zum bisher Erschienenen

---

20. August
Neu in der Personenübersicht:
Jacinta von Fatima, Petrus Claver

---

20. August
Leo XII.

Vor 250 Jahren, am 20. August 1760, wurde in Genga bei Spoleto Annibale della Genga geboren. Er wurde am 28. September 1823 zum Papst gewahlt und nannte sich Leo XII. Neben weniger glücklichen Maßnahmen reformierte er “die Kurie, die Universität und viele Orden, minderte die Beamtenschar, hob das Schulwesen, schuf die Studienkongregation, förderte Akademien und Bibliotheken, Kunstwerke und Ausgrabungen, Orient- und Heidenmissionen, stiftete viele Wohltätigkeitsanstalten, erneuerte das Römische und Englische Kolleg” (Joseph Schmidlin im LThK, erste Auflage). Er starb am 10. Februar 1829.

---

20. August
Juan de Lugo

Vor 350 Jahren, am 20. August 1660, starb in Rom der Theologe Juan de Lugo SJ.
Lugo wurde am 25. November 1583 in Madrid geboren, trat 1603 in die Gesellschaft Jesu ein, lehrte ab 1611 Philosophie, seit 1616 Theologie und wurde 1643 zum Kardinal erhoben. “Lugo zeichnete sich durch große Selbständigkeit aus (Glaubensanalyse, Meßopfertheorie). Durch Scharfsinn hat er viele Streitfragen endgültig gelöst, besonders in der Moraltheologie, worin er dem hl. Alfons von Liguori nach Thomas von Aquin als größter Theologe galt” (Hermann Lange im LThK, erste Auflage). Sein Bruder war der Theologe Francisco de Lugo SJ (1580 - 1652).

---

19. August
Alphonsa Anna Muttathupadathu

Vor 100 Jahren, am 19. August 1910, wurde im Dorf Kudamalur in Kerala, Südindien, Alfonsa Anna Muttathupadathu, die erste indische Heilige geboren. Sie war das jüngste von fünf Kindern ihrer Eltern Joseph Muttathupadathu und Maria Puthukari, deren Familienlegende bis ins 12. Jahrhundert und nach Syrien zurückreicht, von wo die Vorfahren durch einen Hindu-König nach Kudamalur gerufen worden sein sollen. Die Familie gehörte dem syrisch-malabarischen Ritus an.

Am 28. August wurde die Kleine auf den Namen Anna getauft. Ihr Rufname war Annakutty, kleine Anna. Die Taufgnade hat sie nach eigenem Bekunden nie verloren.

Als nach drei Monaten ihre Mutter starb, kam sie zu ihren Großeltern in Elumparambil. “Ihre Großmutter vermittelt ihr sehr früh eine kindliche Liebe am Glauben. Sie erfährt gelebte Liebe zum Gebet und die frohe Bereitschaft, armen Menschen wie den Bettlern zu helfen, die jeden Mittwoch von der Großmutter eingeladen werden” (Wilderich von Boeselager in: St. Alphonsa. Indiens erste Heilige, die “Passionsblume”, in: Feuer und Licht, Mai 2010, S. 6). In den christlichen Familien Keralas war es Brauch, eine ganze Stunde dem Abendgebet zu widmen. Bereits mit fünf Jahren übernahm Annakutty dabei mit kindlicher Begeisterung das Vorbeten.

Am 11. November 1917, also mit sieben Jahren, empfing sie zum ersten Mal den Heiland in der heiligen Kommunion. Dieses Glück konnte sie nicht für sich behalten: “Wisst ihr, warum ich heute so glücklich bin? Ich trage Jesus in meinem Herzen”, lautete ihr Bekenntnis gegenüber ihren Freundinnen.

In Thonnankuzhy besuchte sie die Grundschule. Dort schloss sie eine enge Freundschaft mit dem Hindu-Mädchen Pongana. Diese bekannte später beim Seligsprechungsprozess: “Annakutty war ein besonders feines Mädchen. Immer war sie bereit, Leid zu ertragen und anderen zu verzeihen. Ihre Geduld und Klugheit, ihre Liebe zu dem, der sie verletzt hatte, hat mich sehr beeinflusst und zum Gutsein angetrieben!” (zitiert in Boeselager, S. 7).

Mit ihrer Großmutter zusammen las sie die Schriften der kleinen hl. Theresia von Lisieux. Schon in dieser Zeit, als sie sah, wie ihre älteren Schwestern schon früh verheiratet wurden, wuch in ihr der Wunsch, ganz und allein Jesus Christus als ihrem einzigen Bräutigam zu gehören.

1920 wechselte Annakutty auf die Mittelschule nach Muttuchira. Aus diesem Grund kam sie nun in die Obhut ihrer Tante Anna Murickal. Diese hatte kein Verständnis für die Frömmigkeit und Berufung Annkuttys, die sich oft ins benachbarte Kloster der Karmelitinnen begab und lange Zeit im Gebet nach der hl. Kommunion verbrachte. Als die überaus hübsche Annakutty 13 Jahre alt war und sich über Mangel an Verehrern nicht zu beschweren brauchte, arrangierte die Tante für sie eine Ehe. Um dem zu entgehen, entschloss sich Anna in ihrer Verzweiflung, ihren Körper zu entstellen und verbrannte ihren Fuß in einem Haufen glühender Kohlen.

Ihr Beichtvater P. James Muricken vermittelte ihr die Möglichkeit, ab dem 24. Mai 1927 als Internatsschülerin das College der Kongregation der Franziskaner Klarissen (FCC, auch Arme Schwestern der hl. Klara genannt) in Bharananganam zu besuchen. Bei dieser Kongregation begann sie ihr Postulat am 2. August 1928, dem Festtag des hl. Alphons Maria von Liguori. Sie nahm den Ordensnamen Alphonsa von der Unbefleckten Empfängnis an. Am 19. Mai 1930 folgte die Einkleidung durch Bischof James Kalacherry von Changanacherry (1927 - 1949).

“Die nächsten fünf Jahre waren gezeichnet von schwerer Krankheit und seelischem Leiden. Nur im Schuljahr 1932 konnte sie Kinder unterrichten. Ansonsten arbeitete sie als Sekretärin, da sie eine hervorragende Schrift hatte. Am 12. August 1935 wurde sie zum Noviziat zugelassen [unter der liebe- und verständnisvollen Leitung von Sr. Ursula]. Bereits eine Woche später erlitt sie einen Blutsturz aus Nase und Augen, eine schwere Organschwäche und eiternde Wunden an den Oberschenkeln. Das Schlimmste war zu befürchten. Wunderbar und augenblicklich geheilt wurde sie nach einer Novene zum Diener Gottes, Karmelitenpater Kuriakose Elia Chavara - mit dem zusammen sie von Papst Johannes Paul II. am 8. Februar 1986 im Stadion von Kottayam selig gesprochen wird” (Kurian Thakadiel in: Schwester Alphonsa, die erste indische Heilige, in: Friede und Heil. Zeitschrift der Franziskaner-Minoriten, 3/2010, S. 45).

Am 12. August 1936, dem Fest der hl. Klara, durfte sie endlich die ewige Profess ablegen und das erreichen, was sie schon im Alter von 12 Jahren ihrer Schwester Elisabeth anvertraut hatte: “Jesus ist mein einziger Bräutigam, und kein anderer.” Diesem bot sie sich als Brandopfer an: “Mein Herr, tue mit mir, was du willst. Ich bin Dein! Verbrenne mich im Feuer der Leiden. Verwunde mein Herz mit quälendem Schmerz. Biete mir keinerlei weltliche Behaglichkeit, sondern führe mich, dass ich wahre Tugend erringe.”

Der Herr nahm sie beim Wort, und es folgte Schlag auf Schlag: Typhus, doppelte Lungenentzündung, Schleimhautentzündung an Magen- und Dünndarm, Leberprobleme, Tumorerkrankung und ein Nervenschock, als ein Dieb in der Nacht in ihr Schlafzimmer einbrach.

Doch Alphonsa bereute nichts von ihrer Hingabe. Ihre Leiden betrachtete sie als ein Stück vom Kreuze Jesu. “Ich sehne mich danach, mit Freude zu leiden. Es scheint, dass mein Bräutigam diesen Wunsch erfüllen will!” Am 20. November 1944 schrieb sie an ihren Seelenführer: “Lieber Vater, da mein guter Herr Jesus mich so sehr liebt, wünsche ich aufrichtig, in diesem Krankenbett zu bleiben und auch noch anderes, was immer es sei, zu leiden, sogar bis ans Ende der Welt. Ich spüre nämlich, dass Gott die Absicht hat, mein Leben zu einer Opfergabe zu machen, zu einem Opfer des Leiden.”

Bei der Seligsprechung meinte Johannes Paul II. dazu: “Schwester Alphonsa lernte, das Leid zu lieben, weil sie den leidenden Christus liebte. Sie lernte, durch ihre Liebe zum gekreuzigten Herrn das Kreuz selbst zu lieben. Schwester Alphons wußte, dass sie durch ihr Leiden am Apostolat der Kirche teilnahm, sie fand am Leiden Freude, indem sie alles Christus aufopferte.So scheint sie sich die Worte des hl. Paulus zu eigen gemacht zu haben: ‘Jetzt freue ich mich an den Leiden, die ich für euch ertrage: Für den Leib Christi, die Kirche, ergänze ich an meinem Erdenleben das, was an den Leiden Christi noch fehlt’ (Kol 1, 24). Gott hat Schwester Alfonsa mit einer liebevollen, glücklichen Gemütsart ausgestattet, mit der Fähigkeit, sich an gewöhnlichen, einfachen Dingen zu erfreuen. Die Wucht ihrer Leiden, Unverständnis und Eifersucht konnten die Freude des Herrn, die ihr Herz erfüllte, nicht auslöschen!”

“Mit dieser Einstellung, ein Opfer der Liebe für den Herrn zu bringen, war sie bis zum letzten Moment ihres Lebens glücklich und trug immer ein unschuldiges Lächeln auf ihren Lippen. Ruhig und froh endete ihr 36-jähriges irdisches Leben im Konvent der Franziskaner-Klarissen von Bharananganam am 28. Juli 1946 um 12.30 Uhr. Es war ein Sonntag. Kinder riefen es auf den Straßen: ‘Eine Heilige ist gestorben. Sie war eine Heilige. Sr. Alphonsa ist heilig.’ Ein Hindu-Mädchen mit einem Geschwür am Bein legte Kerzen an ihr Grab und war am nächsten Morgen vollständig geheilt” (Kurian Thakadiel, S. 45).

Bei ihrer Beerdigung prophezeite ihr Beichtvater P. Romulus: “Wir sollten uns über den Tod dieser heiligmäßigen Frau nicht grämen! Niemand muss Tränen für sie vergießen. Ich versichere euch: Mein größtes Glück ist, dass ich ihr eng verbunden sein durfte. Mein Herz ist voll unbeschreiblicher Freude! Nicht weil ihr Leiden ein Ende hat, sondern weil wir jetzt eine uns sehr verbundene Fürsprecherin im Himmel haben. Wir alle sind gesegnet. Auch unser Dorf Bharananganam ist gesegnet. So Gott will, wird es das Lisieux Indiens werden! Pilger von überall in Kerala, von ganz Indien und darüber hinaus werden das Grab von Alphonsa aufsuchen. Bischöfe, ja selbst Kardinäle werden in ihrem Grab beten” (zitiert bei Boeselager).

Diese Vorhersage hat sich erfüllt. Selbst Hindus und Muslime suchen ihr Grab auf.
Am 12. Oktober 2008 wurde Schwester Alphonsa von Papst Benedikt XVI. heiliggesprochen.

---

18. August
Justianus vom hl. Gabriel von der Schmerzensmutter Cuesta

Vor 100 Jahren, am 19. August 1910, wurde der selige Märtyrer und Passionistenpater Justianus vom hl. Gabriel von der Schmerzensmutter Cuesta geboren. Er wurde während des Spanischen Bürgerkriegs von den marxistischen Rotgardisten um seines Glaubens willen am 23. Oktober 1936 ermordet. Er gehört zu einer Gruppe von 26 Passionisten, die das Martyrium erdulden mussten und am 1. Oktober 1989 von Papst Johannes Paul II. seliggesprochen wurden. Sie waren Angehörige des Passionisten-Konvents in Daimiel in der Diözese Ciudad Real. “Die Stadt Daimiel lag mit der ganzen Diözese und Provinz Ciudad Real im Spanischen Bürgerkrieg in der marxistischen Zone und erlebte von Anfang an die Greuel der Religionsverfolgung nach bolschewistischer Art. Die Mitglieder des Passionsten-Klosters wurden gleich zu Beginn des Bürgerkriegs gezwungen, ihr Haus zu verlassen. In der Nacht des 21. Juli 1936 versammelte der Provinzial P. Niceforus den Konvent vor dem Allerheiligsten und ermunterte seine Mitbrüder zur Bereitschaft für das Martyrium; dann spendete er ihnen die Hl. Kommunion und leerte den Tabernakel. Vor dem Verlassen des Hauses teilte er die 25 Mitbrüder noch in vier Gruppen ein, wobei er darauf achtete, dass jede Gruppe gemischt zusammengesetzt war aus Patres, Klerikern und Laienbrüdern. So sollten sich alle gegenseitig stärken und ermutigen für das bevorstehende Leidensdrama” (Ferdinand Holböck, Die neuen Heiligen der katholischen Kirche, Band 3, Stein am Rhein 1994, S. 142 f).

Weitere Infos zum Spanischen Bürgerkrieg

---

18. August
Warnung vor Pseudotheologie

Die Präsenz der Kirche als einer Gemeinschaft der Gläubigen innerhalb der sozialen, wirtschaftlichen und politischen Realitäten des Lebens wird zu einem nicht geringen Teil durch theologische Reflexion vermittelt. Um echt christlich zu sein, muss diese theologische Reflexion vom geoffenbarten Wort Gottes und von der Lehre der Kirche geleitet sein, wie sie sich seit den Anfängen durch die Ausübung des Hirten- und Lehramtes Christi entwickelt hat, das insbesondere vom Bischof von Rom und von den Bischöfen in Gemeinschaft mit ihm übermittelt worden ist.

Die Anwendung einer “wissenschaftlichen” Methode auf diese Reflexion ist die besondere Aufgabe der Theologen. Theologische Reflexion beleuchtet die mit dem Verstand fassbare Struktur der christlichen Botschaft, deckt ihre innere Kohärenz auf und verdeutlicht die Beziehung des unveränderlichen Inhalts der Glaubenselemente mit den wechselhaften und veränderlichen kulturellen Kontexten, in denen sie die Botschaft verkünden und predigen.

Auf dem Hintergrund des gegenwärtigen sozialen und kulturellen Wandels, der in der ganzen Welt, auch in euren afrikanischen Ländern, Platz greift, ist die Herausforderung, denen die Theologen begegnen, nicht ohne große Schwierigkeit und Risiken.

Die Gefahren eines theologischen Studiums, das abgeschnitten ist von einem Leben aus dem Geist, und der Schaden, der durch eine pseudotheologische Kultur verursacht wird, der der echte Geist des Dienstes am Heilsmysterium fehlt, werden schon von den schwerwiegenden Worten des hl. Johannes angedeutet: “Und jeder Geist, der Jesus nicht bekennt, ist nicht aus Gott. Das ist der Geist des Antichrist” (1 Joh 4,3).

Der “Geist der Wahrheit” und der “Geist des Irrtums” (vgl. Joh 4,6) kämpfen um den Geist derer, die die Wahrheit suchen.

Während eine richtig verstandene und notwendige Freiheit der Forschung unbedingter Bestandteil des Fortschritts in den theologischen Wissenschaften ist, sollten diejenigen, die theologische Forschung betreiben, diese Freiheit nicht als eine Übertragung von methodischen Kriterien anderer Wissenschaften auf das Gebiet der Theologie verstehen. Christliche Theologie hat als besonderen Ausgangspunkt das Wort Gottes, wie es von der Tradition und der Heiligen Schrift überliefert worden ist, und sie besitzt als ständigen Bezugspunkt das kirchliche Lehramt, das der authentische Hüter und Interpret der vollen Lehre Christi ist.

Papst Johannes Paul II. heute vor 25 Jahren in seiner Ansprache an der Katholischen Universität von Ostafrika in Nairobi, Kenia; veröffentlicht in: Der Apostolische Stuhl 1985, Libreria Editrice Vaticana, Verlag J. Bachem, S. 938 f.

---

17. August
Neuerscheinung

P. Martin Ramm FSSP, dessen Schriften sich außerordentlicher Beliebtheit erfreuen (vgl. etwa Was ist Keuschheit und Die letzten Dinge), hat nun ein neues Büchlein herausgegeben:

Heilige Berufung. Die niederen und höheren Weihen nach der überlieferten Form in ihren Riten erklärt.

Auf 80 erklärt er die vier niederen Weihen zum Ostiarier, Lektor, Exorzisten und Akolyten und die vier höheren Weihen zum Subdiakon, Diakon, Priester und Bischof.

Das Büchlein ist die ideale Ergänzung zu den mehr theologischen Ausführungen von P. Sven Conrad FSSP zum selben Thema.

Es kann über die Website unseres Schriftenapostolats gegen freiwillige Spende bezogen werden.

---

17. August
Neue Zeitschrift

Gestern ist die erste Ausgabe der neuen Zeitschrift Dominus vobiscum. Katholisches Magazin für Tradition und Kultur erschienen (nicht zu verwechseln mit Vobiscum, dem Publikationsorgan des Erzbistums Vaduz). Sie wird von Pro Missa Tridentina herausgegeben und erscheint zweimal im Jahr.

---

17. August
Volontär in Kolumbien

Am 6. August machten wir auf unser Apostolat in Kolumbien aufmerksam. Eine wichtige ergänzende Information besteht in dem Hinweis auf die Möglichkeit, als Volontäre dort ein Jahr oder zumindest einige Monate mitzuarbeiten. Im Juli flog die neunzehnjährige Ann-Christin Weiß nach Kolumbien. In einem ersten Rundbrief berichtet sie über ihre Erfahrungen.

---

17. August
Gesunde Hürden

Psychologisch ist der Zölibat ein durchaus plausibler Schutz davor, dass Menschen mit dem kindlischen Wunsch, als Lokomotivführer oder Priester widerspruchslos “an der Spitze zu stehen”, sich mit dem Priestertum selbst eine Freude zu machen. Der Verzicht, den der Zölibat fordert, ist da wenigstens eine Hürde. In den heutigen oft allzu normalen Gemeinden ist eine solche Lebensform radikalen Glaubens aber vor allem eine leibhaftige Erinnerung an das eigentlich Wichtige im Leben von Christen. Wer die Aufhebung des Zölibats mit dem Argument fordert, dass die Gemeinden sonst nicht ausreichend “versorgt” würden, übersieht, dass ohne solch radikales Bekenntnis “mitten in dieser Welt” die Gemeinden noch mehr Gefahr laufen würden, sich in gutbürgerlicher Betriebsamkeit zu erschöpfen und inhaltlich wie formal bloß noch zur Verdoppelung der Kommunalverwaltung zu werden. Wer über den Priestermangel nur noch in den Kategorien nicht besetzter Planstellen spricht, hat vielleicht gar nicht gemerkt, dass er genau die “Amtskirche” fordert, der er sonst möglicherweise bekämpft.

Aus: Manfred Lütz, Der Botschafter Gottes, in: theo. Das katholische Magazin, 1/2008.

Weiteres zum Thema "Zölibat"

---

16. August
Liturgische Erneuerung zwischen Hinführung zur Gestalt und deren Neuentwurf

Das Konservative und das Revolutionäre im Wirken von Theodor Schnitzler (1910–1982)

von P. Lic. Sven Conrad FSSP

Sechster Teil

Es ist also ein Fragezeichen zu setzen, inwieweit die Arbeit der Restauratoren nicht doch geschadet hat. Die Eingangsriten – um bei ihnen zu bleiben – wurden auch stark verändert. Wenig überzeugend – wenn auch bei manchem inhaltlich schönen Gedanken – ist die Art und Weise, wie Schnitzler die Eröffnungsriten der jetzigen forma ordinaria präsentiert. Hier wird eine Form verteidigt, die aus päpstlichem Willen so ist, wie sie nun ist. Schnitzler bezeugt:
„Papst Paul VI. kommt nach Bogotá in Kolumbien zum Eucharistischen Kongreß. Er feiert eine heilige Messe mit dem ganz einfachen Volk des Landes. Es ist des Lesens und Schreibens unkundig, hat keine hohe religiöse Schulung und kennt keine geschliffene Liturgie. Aber das Volk ist sich der Anwesenheit des Nachfolgers Petri bewußt. Die Herzen öffnen sich von der Freude, mit dem Papst die heilige Messe zu feiern. Nun dringt die Stimme des zelebrierenden Oberhirten durch die Lautsprecher. Als die ersten Silben bekannter Worte vernehmbar werden, wissen sie sofort Bescheid. Sie fallen ein und sprechen in lautem Chor mit dem Heiligen Vater: 'Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.' Südamerika und Rom vereinen sich im Bekenntnis der Dreifaltigkeit am Beginn der Messe. Seit Jahrhunderten begann so die Feier der Messe. Doch nur der Priester sprach die Worte. Sie lagen unter der Hülle der Introitusgesänge. Dann übte die Gemeinschaftsmesse ein paar Jahrzehnte den Brauch eines vernehmlichen und gemeinsamen Sprechens des Stufengebetes, aber diese Sitte gehörte nicht der Weltkirche. Nun wird in Kolumbien das neue Missale Romanum ins Leben gerufen. Noch sind die Verhandlungen über seine Form und Gestalt nicht beendet. Da entscheidet sich in Bogotá: Die heilige Messe kann nicht anders beginnen als mit dem einfachsten Gebet, das es gibt, nicht anders als mit dem Kreuzzeichen. Denn der Papst ist überwältigt und mitgerissen vom Chor des Volkes in Kolumbien“ (Schnitzler, Was die Messe bedeutet ..., 47).

Diese Erklärung hat den Geschmack des Sentimentalen. Der Introitus wird abgewertet; das Geschick einer sehr differenzierenden römischen Liturgie liegt in der Gunst des Augenblicks einer Papstreise.

Heute wird die in der Schaffung des Bußaktes erfolgte Umordnung der Struktur in ihrer Problematik von verschiedenen Seiten erkannt, vgl. z.B. Studien und Entwürfe zur Meßfeier. Texte der Studienkommission für die Meßliturgie und das Meßbuch, ed. Eduard Nagel (in Verbindung mit Roland Bachleitner, Winfried Bachler, Rupert Berger, Thomas Egloff, Angelus Häußling, Martin Klöckener, Irmgard Pahl, Anton Pomella, Heinrich Rennings †, Emile Seiler), Freiburg Basel Wien 1995, 263f.

Und Schnitzler selbst weist dann darauf hin, daß die Messe eigentlich längst vor dem Kreuzzeichen begonnen hat: „Die Messe begann ...“ (Schnitzler, Was die Messe bedeutet ..., 57-63)

Manchmal hat man den Eindruck, Schnitzler versuche, Änderungen wider besseres Wissen zu verteidigen und ihnen einen Wert abzugewinnen. Dies zeigt sich etwa in seiner Behandlung der Abschaffung der traditionellen Kanonstille, die er nach Einführung des um der Verständlichkeit willen lauten Kanons unverständlicherweise immer noch in der Möglichkeit des „Abschaltens“ gegeben sieht. Er sagt: „Lautes Sprechen des Kanons bedeutet nicht, man müsse ihn mitsprechen. Verstehbarkeit der Worte verlangt nicht, man müsse sie Laut für Laut anhören. Man darf ,abschalten‘. Man kann sich in sein eigenes Gespräch mit Gott vertiefen. Das gelingt nun noch besser als einst, da das Sanctuslied den ersten Teil des Kanons überdeckte, oder als gar noch nach der Wandlung gesungen wurde. Ob die Kanonstille bleibt, ist dem einzelnen Beter überlassen. Die Worte des Zelebranten sollten nicht übermächtig durch die Kirche klingen; so werden sie den stillen Beter nicht hindern, sondern eher durch diesen oder jenen vernommenen Satz führen und anregen“ (Theodor Schnitzler, Der Römische Meßkanon. In Betrachtung, Verkündigung und Gebet, Freiburg Basel Wien 1968, 19). In diesem Punkt zeigt sich auch sein Traditionsverständnis über Brüche: „Laut sangen die Märtyrerbischöfe der Frühzeit das Eucharistiegebet vor ihrer Gemeinde, und Mitbrüdern und Gläubigen prägte sich der Text des dem Tode nahen Bischofs so kraftvoll ein, daß sie die Worte in die Jahrhunderte mitnahmen. Achthundert Jahre später wird der große Lobgesang ein Stillgebet. Wie ein Lettner richtet sich das Schweigen um den Kanon auf, um ihn ehrfürchtig zu bergen und zu hüten. Nun schlägt diese Entwicklung wieder um. Der Kanon wird wieder vernehmlich. Der Lettner wird abgebaut. ... Wir sind also wieder bei den Anfängen angekommen. Unsere Messe ist der Messe der Märtyrer ähnlicher geworden. Sind nicht auch die Zeitläufe den Ursprüngen näher?“ (Der Römisch Meßkanon, 20 f).

Einige Jahrzehnte später wird eine Studienkommission feststellen: Der volkssprachliche, laute Vollzug der bestehenden Hochgebet ist für die Teilnehmer ermüdend und läßt gerade den Höhepunkt der gesamten Feier zu einem emotionalen Tiefpunkt werden“ (Studien und Entwürfe zur Meßfeier, 263).

3. Einfluß des Zeitgeistes der 60er und 70er Jahre

Aus dem Werk Theodor Schnitzlers spricht bisweilen der Zeitgeist der 1960er und 70er Jahre. Während „Die Messe in der Betrachtung“ im Sinn einer inhaltlichen Hinführung (vgl. Wechselwirkung von Gehalt und Gestalt) noch mit einem ausführlichen Blick auf die Bundestheologie beginnt, so ist der Ansatz in „Was die Messe bedeutet“ ein modifizierter, wobei die Bundestheologie durchaus integriert bleibt.

Allerdings ist Schnitzler bei den Erklärungen, die man charakterisieren könnte mit „Was die Messe nicht ist“, nicht ganz frei von allzu schnellen Vorurteilen im Kontext der Zeit. Standesgemäßes Zeremoniell, bei dem etwa herausragenden politischen Personen eine Rolle im Ordo des Ganzen zukommt, wird pauschalierend abgetan:
„Missa sollemnis von Ludwig van Beethoven, Kathedrale einer europäischen Hauptstadt, Zelebrant Seine Exzellenz der Hochwürdigste Herr, in eigenen Sesseln der Herr Ministerpräsident mit Gattin, Vertreter des Parlaments, der Presse usw. Da sind peinliche Ähnlichkeiten mit einer Vorstellung, mit einem religiösen Drama, mit der Oper. Aber so etwas ist doch sehr, sehr selten geworden“ (Was die Messe bedeutet, 17).

Diese Äußerung ist leider rein polemischer Natur. Die Missa sollemnis von Beethoven war nie für die Liturgie gedacht (vgl. “Bachs h-moll-Messe und Beethovens Missa sollemnis sprengen mit ihrem Umfang den Rahmen der Liturgie (Konzertaufführung).” Ulrich Michels, dtv-Atlas Musik. Systematischer Teil. Musikgeschichte von den Anfängen bis zur Gegenwart, München 2008, 129). Es ist zudem keineswegs zwingend, daß solche polyphonen Meßfeiern im Sinne eines Staatsaktes per se veräußerlicht sind, unser Autor stellt es aber so dar. Man könnte hierin auch noch einen letzten Schatten einer christlich-abendländischen Gesellschaft sehen, die ein Ganzes bildete. Man denke etwa an jenes bewegende Photo aus dem Jahr 1962, das Staatspräsident Charles de Gaulle und Bundeskanzler Konrad Adenauer auf zwei Thronsesseln in der Vierung der Kathedrale von Reims bei einem Pontifikalamt zur Besiegelung der Deutsch-Französischen Freundschaft zeigt, ein historisches Ereignis, geschichts-mächtig und Ausdruck des Glaubens im Lauf der Geschichte zugleich (vgl. dazu den Bericht in französischer Sprache.

Vielleicht spiegelt sich auch noch in seinem Beispiel der Missa sollemnis in Gegenwart des Ministerpräsidenten die nachkonziliare Kontroverse um die wahre tätige Teilnahme.

wird fortgesetzt.

Zum bisher Erschienenen

---

15. August
Museumswärter

Von P. Bernward Deneke FSSP

Siena! Mein Wunsch, die gotische Stadt in der Toskana wiederzusehen, war lebhaft: die halbrunde Piazza del Campo, überragt vom riesenhaften Turm des Stadtpalastes (der, wie so viele Gebäude in Siena, die Inschrift „IHS“ trägt), die Dominikanerkirche mit dem Haupt der heiligen Katharina, vor allem aber die Kathedrale, dieses Wunderwerk aus schwarzem und weißem Marmor. Schon beim ersten Besuch, viele Jahre zuvor, hatte sie mich fasziniert wie nur wenige andere Kirchen.

Als ich mich ihr näherte und staunend die mit Skulpturen übersäte Fassade der Westfront betrachtete, bemerkte ich auch die langen Menschenschlangen, die sich am Portal gebildet hatten, maß ihnen aber noch keine Bedeutung bei. In der Urlaubszeit ist der Andrang an solchen Stätten nun einmal erheblich. Doch dann wurde ich bald der Tatsache gewahr, daß nicht das hohe Personenaufkommen selbst, sondern etwas anderes die Schuld an der Stauung trug: Zum Eintritt in das Gotteshaus muß inzwischen an einer nahegelegenen Verkaufsstelle ein Billet erworben und dann im Eingang des Domes gelöst werden. Man empfiehlt sehr eindringlich die All-Inclusive-Tickets (Preis: 10 Euro), mit denen man außerdem auch das Baptisterium, die Krypta, das Dommuseum und das Oratorium des heiligen Bernhardin besuchen sowie einen Panoramaweg auf den Gemäuern der Kathedrale begehen kann.

Das ist wirklich nicht teuer im Vergleich zu anderen Besichtigungen. Wer beispielsweise die imposante Kuppel der protestantischen Frauenkirche zu Dresden besteigen will, muß allein dafür 8 Euro bezahlen! Aber genau hier liegt das Problem: Der Rund- und Ausblick auf eine sehenswerte Stadt ist ebenso wie die Gemälde- und Skulpturensammlung eines Museums oder der Prunksaal eines Schlosses ein echtes touristisches Ziel, während es sich bei einer katholischen Kirche in erster Linie um ein Heiligtum der Gegenwart Gottes handelt, erbaut für den Opferkult des Neuen Bundes und für die persönliche Begegnung gläubiger Christen mit ihrem Herrn.

Diesen Charakter nun hat die Kathedrale von Siena – zumindest in den Zeiten des sommerlichen Massenandranges – verloren. Begibt man sich vor den Seitenaltar mit dem Tabernakel („Zutritt reserviert für Beter“ – immerhin!), so fühlt man sich unter den Blicken der herumlaufenden, ungeniert miteinander redenden und unablässig photographierenden Touristen wie jemand, der in einem Kunstmuseum vor einem religiösen Bild kniend seine Andacht verrichten wollte. Wer würde diesen Menschen nicht für einen wunderlichen, überfrommen Exoten halten, der allenfalls eines halb belustigten, halb bemitleidenden Blickes wert ist!

Man fragt sich, was geschehen ist, daß sich gläubige Katholiken inzwischen in einer Domkirche wie Fremdlinge vorkommen. Wer trägt die Verantwortung dafür? Es drängt sich mir ein Wort auf: „Museumswärter“. Damit hat es seine eigene Bewandtnis. Denn wiederholt wurde dieser Ausdruck benutzt, Priester und Laien, die sich für die traditionelle Liturgie der Römischen Kirche einsetzen, zu verunglimpfen. Der Vorwurf lautete: „Ihr hütet eure Schätze und achtet streng darauf, daß sich ihnen niemand nahe, sie gar anrühre. Doch diese Dinge sind samt und sonders veraltet, sie taugen nicht mehr für den Menschen von heute. Daher solltet ihr euch endlich den wahren Bedürfnissen der Gegenwart zuwenden und den Krimskrams von früher hinter euch lassen. Sonst seid ihr nicht missionarisch, apostolisch, pastoral, sondern nur Museumswärter!“

Mir stellt sich angesichts von Kirchen, für deren Besuch man Eintritt bezahlen muß und in denen der Beter eine Ausnahmeerscheinung darstellt, die Frage, wer es denn nun wirklich verdient, „Museumswärter“ genannt zu werden. Etwa diejenigen, die aus Gründen des Glaubens und der Ehrfurcht die überlieferte Liturgie feiern und damit eine Quelle erschließen, die schon unzählige Menschen geheiligt hat; und die dazu auch die Schätze der Vorzeit (Altäre, Gewänder, sakrale Gerätschaften) wieder ihrem bestimmungsgemäßen Gebrauch zuführen? Oder nicht doch vielmehr diejenigen, welche die Kirchen in der Urlaubssaison dem gewöhnlichen Beter verschließen und nur dem zahlenden Touristen öffnen; die aus den zur Ehre Gottes geschaffenen Kunstwerken Museumsstücke machen und so das prächtige Menschenwerk ins Zentrum rücken, das heiligste Sakrament aber, das Werk Gottes ohnegleichen, in einer verlorenen Nische verschwinden lassen?

Der Besuch der Kathedrale von Siena jedenfalls hinterließ einen faden Nachgeschmack. Beinahe wähnt man sich schuldig, das Treiben der kirchlichen Museumswärter unterstützt zu haben. Und da ja heutzutage zeitgemäße Schriftübertragungen im Trend liegen, hier meine aktualisierte Form von Mt 21,13: „Es steht geschrieben: Mein Haus soll ein Haus des Gebetes sein. Ihr aber habt es zu einem Museum gemacht!“

---

14. August
In eigener Sache

Nachdem sich im Laufe der Zeit eine genügende Anzahl von Notizen zu Hans Küng ansammelte, habe ich nun dem großen Theologen eine eigene Seite gewidmet.

---

14. August
Hilarius Hoiß

Vor 100 Jahren, am 15. August 1910, legte in St. Ottilien im Alter von 22 Jahren der aus Bayern stammende Märtyrer Bruder Hilarius Hoiß OSB (Taufname Benedikt) seine Profess ab. Am 7. Januar 1911 wurde er in die Mission nach Seoul gesandt. Hier wurde er ein Opfer der kommunistischen Christenverfolgung. Er wurde eingekerkert und dann ins Internierungslager von Manpo verlegt, wo er am 12. Dezember 1950 vor Hunger und Kälte starb.

---

14. August
St. André

Vor 100 Jahren, am 14. August 1910, weihte Abtbischof Gerard van Caloen die Abteikirche von St. André bei Brügge. Acht Tage zuvor war der Missionsabtei vom Heiligen Stuhl die Apostolische Präfektur Katanga in Belgisch Kongo übertragen worden.

---

14. August
Charitas Brader

Vor 150 Jahren, am 14. August 1860, wurde in Kaltbrunn, St. Gallen, Charitas Brader geboren. 1880 wurde sie Kapuzerin in Altstätten, 1888 gehörte sie zu den sechs Begleiterinnen der hl Bernarda Bütler, die als Missionarin nach Ecuador zog. 1893 wurde Brader Oberin des neugegründeten Klosters Tuquerres in Kolumbien. “Daselbst stiftete sie die Lehrkongregation der Franziskanerinnen von der Unbefleckten Empfängnis Mariens, die sich über verschiedenen Staaten Lateinamerikas verbreitete (Beda Mayer im LThK II). Sie starb am 27. Februar 1943 in Pasto, Kolumbien.

---

14. August
Matteo Liberatore

Vor 200 Jahren, am 14. August 1810, wurde in Salerno der Philosoph Matteo Liberatore SJ geboren, der “Hauptbegründer des philosophischen Neuthomismus in Italien (Novatus Picard im LThK II). Er trat 1826 in die Gesellschaft Jesu ein, war von 1837 bis 1848 Professor der Philosophie in Neapel und wurde Mitbegründer der Zeitschrift Civiltà Cattolica. Seine Institutiones philosophicae werden von Picard als die erste neuzeitliche Synthese der thomistischen Philosophie bezeichnet. Er starb am 18. Oktober 1892 in Rom.

---

13. August
Der Verrat an den Kleinen

“Erstkommunion- oder Firmvorbereitung sind zu psychosozialen Gruppenstunden umgestaltet; die Hinführung zum Sakrament unterbleibt. Bischof Tebartz-van Elst sagt: ‘Die Primärsymbole der Liturgiefeier sind Brot und Wein, die zu Christi Leib und Blut werden. In diesem Horizont ist so manche Praxis der Erstkommunionfeiern sehr kritisch zu sehen. Wo Sekundär- und Tertiärsymbole wie Bäume und Boote in die Altarräume geschleppt werden, muss es nicht verwundern, wenn Kinder nicht zum Wesen der sakramentalen Begegnung mit Jesus Christus finden.’”
Hannes Hintermeier, Im Land der Mutlosen, in der FAZ vom 9. August 2010.

Als ich vor zwanzig in einem Interview auf die Missstände in der Erstkommunionvorbereitung aufmerksam machte und behauptete, dass die betroffenen Kinder oft nicht das Wesentliche, was die hl. Kommunion ausmacht, erfahren, beschwerte sich ein Bischof über mich in Rom. Doch auch hier gilt: Jeder Versuch der Vertuschung wird sich früher oder später rächen.

---

13. August
Noch ein Skandal

Ein “Kavaliersdelikt” nennt François Reckinger in neuesten Ausgabe des FELS (August/September 2010) die Einladung zur Kommunion, die Prof. Dr. Gotthold Hasenhüttl 2003 an die evangelischen Christen ausgesprochen hatte, wegen derer er suspendiert wurde - ein Kavaliersdelikt, “verglichen mit seinem jahrzehntelangen Dozieren von ‘Katholischer Theologie’ als Atheist, im atheistischen Sinne”. Darauf hatten wir schon vor langer Zeit hingewiesen. Reckinger stellt klar, dass Hasenhüttls Positionen seit dessen frühen Publikationen aus den Jahren 1974, 1979 und 1980 bekannt gewesen seien. “Dennoch durfte der vom Glauben öffentlich Abgefallene äußerlich-rechtlich gesehen weitermachen und über Jahrzehnte hin Studenten und durch diese Kinder und Jugendliche zum Unglauben verleiten - eine Verweigerung bischöflicher Pflichterfüllung, die nicht zu begreifen ist”, schreibt Reckinger - die aber, so könnte man hinzufügen, seit über 40 Jahren zum Normalfall gehört. Schon Dietrich von Hildebrand schrieb 1973 in seinem “Verwüsteten Weinberg” von der Lethargie der Wächter. Anders als wie beim Missbrauchsskandal wird dieser Skandal niemals öffentlichkeitswirksam aufgearbeitet werden, weil die weltliche Presse sich dafür nicht interessiert. Die Kirche hat Bischöfe nötig, denen der Wille Gottes wichtiger ist als die Berichterstattung der Medien.

---

12. August
Johannes Lantrua von Triora

6. Teil

Die Ruhe, die um das Jahr 1810 in China herrschte, wie wir aus dem Brief unseres Heiligen ersahen, sollte nur zu bald durch ein unvermutetes Ereignis gestört werden. 1811 nahm man in Schan-si einen Missionar gefangen, der ein Verzeichnis der Distrikte seiner Wirksamkeit, sowie der ihm verliehenen Vollmachten bei sich trug.Unter letzteren befand sich auch die Befugnis, in gewissen Fällen die Absolution zu erteilen. Die Mandarine sahen in der Ermächtigung, diese und jene Sünden nachzulassen, das Zeichen einer politischen und gerichtlichen Organisation und schlossen daraus, die Europäer wollten Männer ihrer Wahl als Richter und Beamte anstellen. In Peking wurden drei Kirchen sofort geschlossen.

Um diese Zeit wurden die in den Gebirgen Houkouangs wohnenden Christengemeinden von Räubern, den sogenannten Pei-lien-kiao, oder der Sekte der Weißen Seerose oder des Weißen Lotus bedrängt und bedrückt. Diese Sekte hatte sich dergestalt vermehrt, dass ihr Anführer mit Stolz sagen konnte: “Ein Drittel des Reiches gehört mir.” P. Klet beschreibt sie als eine sehr alte Sekte, die, durch schauerliche Schwüre und das unverbrüchlichste Schweigen gebunden, zu einer furchtbaren, geheimen Gesellschaft wurde.

Die Pei-lien-kiao verlegten sich nur auf Raub und Mord. Ihre plötzlichen Überfälle säten überall Unheil und Tod.

Zur Zeit unseres Heiligen sah es so aus, als ob sie kurz davor stünden, sich zum Herrn über China aufzuwerfen. Unter ihrem Anführer Wang drangen sie 1813 bis an die Pforte des kaiserlichen Palastes. Sie waren, wie man sagte, zahlreich wie die Sandkörner am Meere. Die kaiserlichen Soldaten flohen bei ihrem Nahen in die Berge, wo sie vor Schrecken und Furcht umkamen. Die Triumph jener Horde dauerte jedoch nur kurze Zeit: Wang wurde gefangen genommen und enthauptet.

Im Jahre 1811 wurde plötzlich das Gerücht von einer Empörung der Christen verbreitet. 1812 berichtet P. Klet, dass zwei Europäer die Anstifter des Komplottes seien. Wie sein göttlicher Meister sollte auch P. Johannes einen Judas unter den Seinigen finden. In Van-Kia-Vang war es, dass ein Katechet Leou sein Vertrauen missbrauchte und ihn bei den Mandarinen zweier Verbrechen beschuldigte: Europäer und Missionar zu sein.

Bald erschien ein Mandarin in Van-Kia-Vang, begleitet von vielen bewaffneten Soldaten. Diese umzingelten Residenz und Kirche. Sie glaubten, des Missionars habhaft zu werden, doch dessen Stunde war noch nicht gekommen. Mit einer Geistesgegenwart, die seine Ruhe angesichts des Todes klar bewies, verkleidete er sich schnell als Bauer. Den Kopf bedeckte er mit einem großen, alten Strohhut, der sein Gesicht teilweise verdeckte. Dann nahm er einen alten Korb auf die Schulter, in den er getrocknete Pflanzen und alles, was ihm in die Hände geriet, gelegt hatte. In dieser Verkleidung schritt er durch die Offiziere und Soldaten, die ihn suchten und nichts ahnten, und entfloh so seinen Feinden.

Dennoch hatte des Verbrechen des chinesischen Judas traurige Folgen. Wütend, dass ihnen ihre Beute entgangen, richteten die Henker ihre Wut gegen die Christen von Van Kiang Vang und der Umgegend. Alle, die der Verräter ihnen genannt, hatten viel von ihrer Gewalttätigkeit zu leiden.

Nach langen Jahren hatte Mgr. Rizzolati den Trost, den unglücklichen Verräter zu Gott zurückzuführen; er bekehrte sich aufrichtig und beharrte bis ans Lebensende in strenger Buße.

P. Johannes sah seine Wirksamkeit gehemmt und seine Christen in Gefahr. Er schrieb darum seinen Oberen, dass die Mandarine, um sich für die erlebte Täuschung zu entschädigen, ihm beständig nach dem Leben trachteten, ja, dass seine Anwesenheit für seine Umgebung, besonders für jene, die ihm Gastfreundschaft gewährten, eine Verfolgung nach sich ziehen könne. Als würdiger Sohn des hl. Franziskus stellte er indes alles seinen Vorgesetzten anheim und begab sich aus Vorsicht nach Hupé, um deren Entscheidung dort zu erwarten.

Über seinen dortigen Aufenthalt wissen wir durch Mgr. Rizzolati wertvolle Einzelheiten.
In dieser gefahrvollen Zeit suchte P. Johannes von Triora die treuen Gläubigen im Glauben zu bestärken. Mit Liebe führte er jene, die zur Zeit der Verfolgung im christlichen Leben nachgelassen hatten, zu ihrem ersten Eifer zurück. Wie ein guter Hirte gehörte er ganz seiner Herde, und Gott belohnte seine Aufopferung und Liebe mit zahlreichen Bekehrungen.

Sein Katechet Fang-Chung-Chian erzählte Mgr. Rizzolati folgendes:
Die Christen von Huo-Panh waren abgefallen, und P. Johannes entschloß sich mit Gefahr seines Lebens, sie zum heiligen Glauben zurückzuführen. Er bat den Katecheten, ihn zu begleiten, doch dieser konnte sich nicht dazu verstehen. Er suchte im Gegenteil den Heiligen zu überzeugen, dass seine Reise vergeblich und ein sicherer Tod sein Lohn sein werde. P. Johannes lieh den Worten menschlicher Klugheit kein Gehör. War er nicht der Jünger des Guten Hirten, der sein Leben für seine Schafe hingab? Er reiste also allein, und sein Mut wurde aufs herrlichste belohnt. Die verlorenen Söhne hörten alle auf die Stimme ihres Vaters, alle bekehrten sich. P. Johannes predigte, taufte und spendete die Sakramente. Er verbannte alle abergläubischen Gegenstände, an denen die Chinesen nur zu sehr hängen, und ersetzte sie durch Übungen der christlichen Frömmigkeit. Mit Katechesen suchte er die Seinen im Eifer zu erhalten.

Groß war das allgemeine Erstaunen über eine solche Wiederbelebung des christlichen Glaubens. Niemand jedoch wunderte sich so sehr wie der Katechet, der unsren Heiligen nicht hatte begleiten wollen. Mit Recht bedauerte er dies nun. Jenem, der später seine Stelle einnahm, wurde wie P. Johannes die Palme des Martyriums zuteil: Stephan Chang-Hi-Xen ließ sein Leben für den Herrn. Dieser einfache Laie war ein Mann von seltener Tugend, von dem Zeugen bestätigten, dass er nie ein unnützes Wort geredet habe. Er tat alles, was in seinen Kräften stand, zum Heil der Seelen.

Als P. Johannes in Hou-Panh den alten Eifer hergestellt hatte, erhielt er die Antwort des Apostolischen Vikars auf sein Schreiben. Aller Wahrscheinlichkeit nach war das zu jener Zeit der schon erwähnte P. Silvetti. Im Oktober 1811 war Mgr. Landi, der Bischof von Hou-kouang, unter dem unserer Heiliger seine Missionstätigkeit begonnen hatte, gestorben. Zu diesem Zeitpunkt war P. Silvetti bereits Bischof, doch seine Ernennung wurde erst im November 1816 in China bekannt.

Die Entscheidung des Apostolischen Vikars rief unseren Heiligen nach Hunan zurück. Diesem galt der heilige Gehorsam mehr als seine Überzeugung von der Unmöglichkeit dieser Mission. Er verließ die Hauptstadt von Hupé und begab sich nach Chang-sa-fou, der Hauptstadt Hunans, wo ein glorreicher Tod seine apostolischen Arbeiten krönen sollte.

Von Alphons Bellesheim

9. Teil

So scheiterten also sämtliche Versuche der Regierung, das irische Volk der neuen Lehre dienstbar zu machen. Nur in einer Beziehung gelangten die Kirchengesetze 1560 zur Ausführung. Die öffentliche Abhaltung des katholischen Gottesdienstes wurde eingestellt. Zerstören ist eben leichter denn Aufbauen. Die Pfarrkirchen im Pale ließ die Regierung mit Beschlag belegen, aber alle Berichte an die Regierung nach London bezeugen, dass bald alle in Ruinen lagen. Vielfach wurden den Bekennern des Glaubens Steuern zur Instandhaltung dieser dem protestantischen Gottesdienst gewidmeten Kirchen auferlegt, in den weitaus meisten Fällen dagegen gingen sie unenthaltsam dem Verfall entgegen und wurden zu Zeugen der Gewalt, deren es zur Einführung der Reformation in der Insel der Heiligen bedurfte.

Der Erlass der Kirchengesetze von 1560 musste die Bekenner des alten Glaubens zur Aufwendung aller Bemühungen antreiben, sollte der Katholizismus nicht mit Stumpf und Stiel ausgerottet werden. Zu den bedeutendsten Männern, welche bei diesem Werke tätig waren, gehörte der irische Jesuit P. David Wolf. Geboren in Limerick hatte er sich schon früh dem hl. Ignatius angeschlossen. Jener Ire, von welchem Ignatius schrieb, “er berechtige zu großen Hoffnungen”, war ohne Zweifel P. Wolf, welcher sieben Jahre in Rom verbrachte, dort feierliche Profess tat und dann die Leitung des Jesuitenkollegs in Modena übernahm. Im Jahre 1559 finden wir ihn in Angelegenheiten des Ordens im Veltlin [Tal in der Lombardei] tätig. Der Abfall Elisabeths von der Kirche bewog Kardinal Morone, Bischof von Modena und Protektor Irlands, mit Papst Pius IV. wegen Abordnung eines Theologen nach Irland in Verbindung zu treten, welcher die Katholiken im alten Glauben befestigen solle. Der Ordensgeneral Lainez, an welchen der Papst sich gewendet, bestimmte P. Wolf für die schwierige Aufgabe und erreichte dabei unter kluger Abwägung der irischen Verhältnisse, dass Wolf nicht als Bischof und mit äußerem Gepränge auftreten, sondern bloß die geistlichen Vollmachten eines Nuntius empfangen solle. Die bischöfliche Konsekration Wolfs die der Papst anfangs dringend gewünscht hatte, unterblieb demnach. Dagegen empfing er eingehende Instruktionen, die seine Tätigkeit genau regelten. Namentlich trug ihm der Papst auf, über passende Kandidaten für die erledigten Bischofsstühle sich genau zu erkundigen und darüber an die Kurie zu berichten, dasselbe Verfahren sei einzuschlagen bei wichtigen Priesterpfründen, deren Verleihung dem Heiligen Stuhl zustehe. Die in den “Ricordi circa le cose d’Ibernia” niedergelegten Anweisungen, welche Wolf von seinen Ordensobern empfing, lauteten:
1. Er wird die vornehmsten katholischen Edelleute weltlichen Standes in Irland besuchen, im Namen des Papstes ihre Anhänglichkeit an die Kirche beloben und sie zu standhafter Ausdauer ermuntern.
2. In gleicher Weise wird er mit den Bischöfen verfahren. Sollte einer unter ihnen die Erfüllung seiner Pflichten versäumen, indem er den Gläubigen böses Beispiel gibt, keine Residenz beobachtet, die Visitation unterlässt, den Schmuck der Kirche nicht unterhält oder unwürdige Personen befördert, so ist er zu ermahnen, bessere Wege einzuschlagen, damit er beim Papst in guten Geruch komme.
3. Auch die Priester, namentlich die in der Seelsorge, sind durch Ermahnungen zur Erneuerung des geistlichen Lebens zu führen. Öffentliche Sünden und Nachlässigkeit in der Erfüllung der Amtspflichten in Spendung der Sakramente und Seelsorge sind durch die Bischöfe zu ahnden.
4. Es ist genau zu beobachten, wie die Priester die Sakramente spenden, und die Bischöfe die Firmung erteilen, und hier namentlich beim Beichthören auszuhelfen.
5. Es ist zu untersuchen, ob das Wort Gottes im katholischen Sinne vorgetragen wird; den Geistlichen sollen sie in der Erteilung des christlichen Unterrichts zur Hand gehen, und auch selber durch Predigt das Volk zu einem christlichen Leben anhalten.
6. Pfarrern, die Irrlehren predigen, werden sie die Möglichkeit benehmen, andere zu schädigen, aber auch sich selber in spiritu lenitatis bemühen, sie für die Wahrheit wieder zu gewinnen. Begegnen sie hartnäckigem Sinn, so sind die kirchlichen Oberen anzurufen, damit der Schuldige Strafe empfange.
7. Die Schwachen im Glauben soll er befestigen und zum offenen Bekenntnis desselben ermuntern.
8. Priester, die zur Unterweisung anderer befähigt sind, wird er den Bischöfen zur Beförderung empfehlen.
9. Könnte man Lateinschulen an einigen Orten gründen und mit guten katholischen Lehrern besetzen, so besäße man ein Mittel gegen die große Unwissenheit der Bewohner (ignoranza grande del paese). Die Eltern sind anzuhalten, ihre Kinder diesen Schulen anzuvertrauen.
10. Die Wiederaufrichtung von Männer- und Frauenklöstern und die Gründung von Leihhäusern zum Schutz der Armen, sowie von Spitälern ist in Erwägung zu ziehen.
11. Bei allen Verrichtungen darf nach der Vorschrift des Ordens keine Belohnung, auch nicht in Almosen (ne anco eleemosyna) angenommen werden.
12. Sollten sie zur Ehre Gottes, ohne Verwegenheit und ohne Gott zu versuchen, sich der Gefahr des Lebens aussetzen müssen, so werden sie dieselbe nicht umgehen, sonst aber Gewandtheit und Klugheit anwenden, um den Beamten der Königin zu entgehen.
Des weiteren bezeichnet die Instruktion die Punkte, über welche nach Rom zu berichten ist.
1. In erster Linie tun sie Meldung über die Lage der Kirche und den Gehorsam der Geistlichen und Laien gegen den Heiligen Stuhl.
2. Sollte das ärgerliche Leben dortiger Prälaten nur durch Anrufung des Heiligen Stuhles zu bessern sein, so werden sie über das einzuschlagende Verfahren berichten.
3. Einen Katalog tauglicher Bischofskandidaten unter Begründung seiner Vorschläge wird er einreichen.

Am 11. August 1560 trat David Wolf, mit Reisegeld und kirchlichen Utensilien vom Papst reichlich versehen, in Begleitung eines Ordensbruders irischer Herkunft von Rom die Reise nach dem Norden an. Nicht ohne Unfälle wurde sie zurückgelegt. In der Stadt Nantes für einen Lutheraner gehalten, mußte er vier Tage im Gefängnis schmachten, das Schiff, dem er zu St. Malo sein Reisegepäck übergab, ging unter, über Bordeaux konnte Wolf endlich am 20. Januar 1561 Cork in Irland erreichen. Dem Ordensgeneral Jakob Lainez meldete er, dass kaum, nachdem das Gerücht von seiner Ankunft sich verbreitet, Männer und Frauen barfuß, nur mit einem Gewand bekleidet, scharenweise zu ihm geströmt, um Lossprechung von ihren Sünden und Revalidation ungültig geschlossener Ehen zu erlangen. Mehrere Tausende von solchen Verbindungen habe er durch apostolische Vollgewalt saniert. Von Häresie frei, sei das Volk vom Übel ungültig geschlossener Ehen belastet. Dass er keine Sporteln und Geschenke annehme, errege beim Volke Verwunderung. Aller Habe durch den Schiffbruch beraubt, ringe er mit Not; Einladungen zu Gastmählern nehme er nicht an, um den Schein der Begünstigung zu vermeiden. Betteln sei um so weniger angebracht, weil man kaum Brot bei jemand finde, indem die Leute ihr frisch gebackenes Brot täglich bei der Mahlzeit, aber kaum vor Sonnenuntergang verzehrten. Das Gespötte einiger Geistlichen, denen seine Lebensweise zu hart erscheine, ertrage er gerne aus Liebe zur heiligen Armut.

wird fortgesetzt.

Zum bisher Erschienenen

---

10. August
Sebastiano Zerbino

Vor 100 Jahren, am 10. August 1910, starb in Molare, Alessandria, im Alter von 72 Jahren der Diözesanpriester Sebastiano Zerbino. 2001 wurde sein Seligsprechungsprozess eingeleitet.

---

10. August
Pater Pio

Vor 100 Jahren, am 10. August 1910, wurde in Benevento der hl. P. Pio zum Priester geweiht.

---

9. August
Wert und Motivation

Von Dietrich von Hildebrand

5. Folge