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oder Darstellung der dogmatischen Gegensätze der Katholiken und Protestanten nach ihren Bekenntnisschriften

Von Johann Adam Möhler

11. Teil

[Anmerkung PER: Der besseren Lesbarkeit wegen setze ich die Anmerkungen Möhlers nicht an den Schluss des Textes, sondern in Kästen in die Nähe der Stelle, auf die sich die Anmerkung bezieht.]

Erstes Buch
Die dogmatischen Gegensätze der Katholiken, Lutheraner und Reformierten

Erstes Kapitel
Differenzen in der Lehre von dem Urstande des Menschen und dem Ursprunge des Bösen

§ 1. Urstand des Menschen nach katholischer Lehre.

Je nachdem von katholischen oder protestantischen Gesichtspunkten aus die Geschichte der Menschheit oder auch des einzelnen Menschen betrachtet wird, stellen sich teilweise sehr entgegengesetzte Ergebnisse von unserm gemeinschaftlichen Stammvater an, durch alle Schicksale des ganzen Geschlechtes hindurch, bis zu seinem Eingange in das jenseitige Leben heraus; und selbst die ersten Momente von diesem gestalten sich uns sehr verschieden, je nachdem wir sie im Lichte des Katholizismus oder des Protestantismus anschauen.

Zwar waren sich die Parteien anfangs eines so durchgreifenden Gegensatzes keineswegs bewußt, da kirchliche Revolutionen, so wenig als bürgerliche, nach einem zuvor entworfenen, allseitig abgerundeten Systeme ausgeführt werden; vielmehr die Grundprinzipien derselben erst im Leben selbst und durch dasselbe sich folgerichtig zu entfalten, und die ihnen ungleichartigen Einzelheiten nur allmählich umzubilden pflegen. Beim Beginne der kirchlichen Umwälzung des sechzehnten Jahrhunderts wurde daher auch die Reflexion nicht sogleich auf die ersten Anfänge unseres Geschlechtes, auch nicht auf dessen Ende und Eingang in die Ewigkeit gerichtet, da die genauere dogmatische Entwicklung dieser Lehrstücke teilweise doch nur von sehr untergeordnetem Interesse, und manche Züge in ihr nur angebracht zu sein schienen, um alle Lücken im Systeme der Begriffe auszufüllen. Der große Zwiespalt, der uns beschäftigt, nahm vielmehr von der innersten und tiefsten Mitte der Menschengeschichte seinen Ausgang, indem es sich um die Art und Weise handelte, in der sich der gefallene Mensch mit Christus in Gemeinschaft setzen, und der Früchte der Erlösung teilhaftig werden könne. Von dieser Mitte aus wirkte aber notwendig der Gegensatz bald auch vor- und rückwärts, und dehnte sich bis zu den beiden Enden der Menschengeschichte aus, welche nun auch im Einklange mit den im Zentrum vorgegangenen Veränderungen angeschaut werden wollten. Je konsequenter durchgeführt, je harmonischer es in sich selbst ausgeführt ist, desto mehr erschüttert eine an seiner Grundidee vorgenommene Modifikation alle Teile desselben. Wer darum den Katholizismus, dessen Lehren sämtlich auf das innigste miteinander verschlungen sind, in seiner Mitte angriff, mußte allmählich noch vieles andere, dessen Verwandtschaft mit dem zuerst Bestrittenen anfänglich vielleicht kaum geahnt wurde, zugleich bekämpfen.

Wir könnten nun auch von dem eigentlichen Mittelpunkt aller Gegensätze ausgehen und zeigen, wie er alles ergriffen und in seinen Kreis gezogen habe; auch würde ohne allen Zweifel der Anfang unserer Darstellung das Interesse der Leser ungleich mehr erregen, wenn sie sogleich in die Mitte des Streites gestellt würden, und von da aus das ganze Gebiet, das er beherrscht, überschauten. Allein einfacher und faßlicher dürften doch die Gegensätze dargestellt werden, wenn wir den umgekehrten Weg verfolgen und uns an dem Faden eines natürlichen Fortganges der Menschengeschichte die Lehrverschiedenheiten zur Anschauung bringen. Wir beginnen daher mit dem ursprünglichen Zustande des Menschen, sprechen hierauf von seinem Falle und den Folgen desselben, und gehen dann in den eigentlichen Mittelpunkt des Widerspruchs ein, indem wir zur Lehre von der Erhebung vom Falle durch Christus Jesus schreiten; sofort weisen wir den Einfluß der entgegengesetzten Lehren über die Entstehung und Beschaffenheit des inneren Lebens der mit Christus zu Vereinigenden auf die Vereinigung derselben unter sich zu einem äußeren gemeinsamen Leben nach, verbreiten uns also über den Begriff und das Wesen desselben je nach den verschiedenen konfessionellen Betrachtungsweisen, und schließen mit dem Übergange der einzelnen aus dieser auf Erden bestehenden Gemeinschaft in eine jenseitige, sowie mit der fortdauernden Wechselwirkung zwischen beiden.

Das Erste demnach, was uns beschäftigt, ist der Urstand des Menschen.

Der gefallene Mensch, als solcher, vermag in keiner andern Weise zur wahren und reinen Kenntnis seiner ursprünglichen Beschaffenheit zu gelangen, als durch die Belehrungen göttlicher Offenbarung; denn auch das ist ein Teil des Schicksals des von Gott entfernten Menschen, daß er zugleich sich selbst entfremdet wird, und weder wahrhaft weiß, was er anfangs gewesen, noch was er geworden ist. Vorzüglich muß bei der Bestimmung des Urstandes des Menschen der Blick auf die Erneuerung des Gefallenen in Christo Jesu gerichtet werden; denn da die Wiedergeburt eben in der Wiederbringung des uranfänglichen Zustandes besteht, und die Um- und Neuschaffung die wiedergewonnene erste Schöpfung ist, so gewährt uns auch die Einsicht in das, was uns Christus zurückgegeben hat, den erwünschten Aufschluß über das, was uns gleich von Anfang an gegeben war.

Dieser Weg wurde auch von jeher und von allen Seiten betreten, wenn die ursprüngliche Beschaffenheit des Menschen ausgemittelt werden sollte.

[1] Catechism. ex decret. Concil. Trident. ed. Colon. 1565, p. 33. Quod ad animam pertinet, eam ad imaginem et similitudinem suam formavit (Deus), liberumque ei tribuit arbitrium: omnes praeterea motus animi atque appetitiones ita in ea temperavit, ut rationis imperio nunquam non parerent. Tum originalis justitiae admirabile donum addidit etc.

Was nun zuvörderst die katholische Glaubenslehre betrifft, so verbreitet sich dieselbe sowohl über das ganze geistige als das leibliche Dasein des paradiesischen Menschen, und in beiderlei Beziehung nicht nur über seine Vorzüge, sondern auch über das ihm mit allen Menschen Gemeinsame, insofern nämlich die dogmatischen Streitigkeiten des sechzehnten Jahrhunderts eine besondere Hervorhebung auch des Letzteren erheischten. Demnach wird Adam seinem höheren Teile nach beschrieben als Bild Gottes, d. h. als ein geistiges, mit Freiheit begabtes Wesen, fähig, Gott zu erkennen und zu lieben und alles in ihm anzuschauen. [1]

[2] Das Concil. Trident. Sess. V. decret. de peccat. origin. sagt nichts, als: justitiam et sanctitatem, in qua constitutus fuerat.

Hatte Adam dieses göttliche Bild mit dem ganzen Menschengeschlecht gemein, so bestand die Auszeichnung, deren er sich erfreute, darin, daß er nach dem einfachen und schlichten Ausdrucke der Synode von Trient heilig und gerecht, mit andern Worten, vollkommen gottgefällig war [2]; oder wie die Schule nicht ganz genügend sagt: “daß sich seine niedern Seelentätigkeiten und leiblichen Triebe unter der Leitung seiner Vernunft ohne Widerstreben bewegten, denmach alles in ihm der Vernunft, diese aber Gott gehorchte”, und er somit in seliger Harmonie in sich selbst und mit Gott lebte. Die mit der gottergebenen Vernunft einträchtige, allen Widerstreit mit ihr ausschließende Bewegung der leiblichen Triebe und Kräfte war endlich mit der großen Gabe der Unsterblichkeit auch des irdischen Teiles des Menschen verbunden, sowie mit der Freiheit von allem Übel und von allen Krankheiten, den nun gewöhnlichen Vorspielen des Todes [3].

[3] Catechism. ex decret. Concil. Trid. p. 33. Sic corpore effectum et constitutum effinxit, ut non quidem naturae ipsius vi, sed divino beneficio immortalis esset et impassibilis. Sehr gut sagt Augustinus (de Genes. ad lit. VI. c. 25): Aliud est, non posse mori, aliud posse non mori etc.

wird fortgesetzt

Wenn in Frankreich ein Bürgermeister aus Gewissensgründen sich weigert, ein homosexuelles Paar zu trauen, droht ihm eine Strafe von bis zu 75.000 Euro und fünf Jahre Gefängnis. Wenn dagegen ein Gewalttäter jemanden so brutal zusammenschlägt, dass das Opfer für lange Zeit arbeitsunfähig wird, dann droht ihm bloß eine Strafe von 45.000 Euro und drei Jahre Haft (Quelle: Le Figaro und Vision2000 6/2013.)

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3. Dezember
Konzil von Trient

Vor 450 Jahren, am 4. Dezember 1563, wurde das 19. Allgemeine Konzil, das Konzil von Trient, das am 13. Dezember 1545 eröffnet worden war und in drei Perioden getagt hatte, feierlich beendet. Die letzten Dekrete wurden von 199 Bischöfen, sieben Äbten, sieben Ordensgeneralen und 19 Prokuratoren unterschrieben. 1969 erschien ein theologischer Sammelband mit dem bezeichnenden Titel Abschied von Trient: Theologie am Ende des kirchlichen Mittelalters. Demgegenüber betont Papst Franziskus die ungebrochene Aktualität des Trienter Konzils in seinem Schreiben an Kardinal Brandmüller, den er zum Delegaten für die Gedenkveranstaltung zum 450. Jahrestags des Abschluss des Konzils ernannt hat: “Im Hören auf eben diesen Heiligen Geist bedenkt die Heilige Kirche unserer Zeit erneut die überaus reiche Lehre von Trient und eignet sie sich an” (“Eundem quidem Spiritum exaudiens, Sancta Ecclesia huius temporis amplissimam Tridentinam doctrinam etiamnum redintegrat et meditatur.”)

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3. Dezember
Tommaso Maria Mamachi

Vor 300 Jahren, am 3. Dezember 1713, wurde auf Chios der Archäologe und Theologe Tommaso Maria Mamachi OP geboren. “Durch ungewöhnliche geschichtliche und archäologische Kenntnisse” erwarb er sich “hohes Ansehen bei den römischen Gelehrten” (J. Sauer im LThK, 1. Auflage). Benedikt XIV. berief ihn zum Konsultor der Indexkongregation. Er starb am 7. Juni 1792 in Corneto bei Montefiascone.

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2. Dezember
Dankpetition

Auf dieser Website kann man den Kroaten für ihre Abstimmung zugunsten des Schutzes der Ehe danken.

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2. Dezember
Vikariat Bluefield

Vor 100 Jahren, am 2. Dezember 1913, errichtete der hl. Papst Pius X. das bis heute bestehende Apostolische Vikariat Bluefield in Nicaragua durch Gebietsabtretungen des Bistums León. Es wurde der katalanischen Kapuzinerprovinz anvertraut.

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2. Dezember
Melchior de Marion Brésillac

Vor 200 Jahren, am 2. Dezember 1813, wurde im südfranzösischen Castelnaudary Melchior de Marion Brésillac geboren. Mit 33 Jahren zum Bischof geweiht, wurde er Apostolischer Vikar im indischen Coimbatore. Nach seiner Resignation gründete er am 8. Dezember 1856 in Lyon die Lyoner Missionsgesellschaft (Societas Missionum ad Afros, SMA). Er wurde dann Apostolischer Vikar in Sierra Leone, wo er wenige Wochen nach seiner Ankunft, am 25. Juni 1859, an Gelbfieber starb.

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1. Dezember
Ghostwriter der Weißen Rose

Von Jakob Knab

Dieser Artikel erschien am 22. Juni 2013 in der Tagespost, einer katholischen Zeitung, die heute für jeden bekennenden Katholiken eine unentbehrliche Informationsquelle darstellt. Wir veröffentlichen ihn mit freundlicher Erlaubnis. Vgl. zum Thema außerdem meine Website über die Hintergründe der Weißen Rose.

Sein Name und Wirken sind so gut wie vergessen: Seine Arbeit als Autor und Übersetzer (Kierkegaard, Kardinal Newman), als katholischer Kulturkritiker und Mentor von Hans und Sophie Scholl kennen nur noch wenige Eingeweihte. Dabei zählt die Lebensgeschichte Theodor Haeckers. (“Vergil. Vater des Abendlandes”, “Schöpfer und Schöpfung”), die zwischen den Polen Schwermut, Zorn und tiefer Gläubigkeit ausgespannt war, zu den Biographien, die man gerade heute kennen sollte. Als exemplarisches Beispiel, wie man sich als Katholik in Zeiten einer zunehmenden denkerischen und persönlichen Unfreiheit verhalten kann.

Mit Kriegsbeginn im August 1914 war Haecker, der am 4. Juni 1879 im baden-württembergischen Eberbach zur Welt gekommen, war, zum Satiriker geworden. In diesen grauenvollen Tagen sprach er von der “ehrlosen Menschenschlächterei”. Bald wurden seine polemischen Angriffe auf den militaristischen Zeitgeist von der Zensur verhindert. Haeckers Angriffe richteten sich dann gegen die liberale Theologie. Er zügelte seinen Zorn nicht, wenn er im Kriegsjahr 1917 schrieb: “Aber die offizielle, publizistische protestantische Theologie und Kirche ist Schmach und Elend. Die Harnack und Tröltsch christliche Theologen zu nennen, ist doch eine Schmeichelei.” Die liberalen Staatschristen, so der Polemiker Haecker, würden Christus, wenn er heute wiederkäme, nicht “eine Dornenkrone aufsetzen, aber die Pickelhaube”.

Aber Satire und Polemik konnten Haeckers existenzielle Leere nicht füllen. Zunächst suchte Haecker nach Sinn und Halt beim Existenzphilosophen Søren Kierkegaard. Wer freilich Haecker in seiner Tiefe verstehen will, muss sich auf dessen Lebensentscheidung einlassen, auf seinen Überschritt von der Leidenschaft eines Kierkegaard hin zur Reife und Weisheit eines John Henry Newman. Im April 1921 konvertierte Haecker zur katholischen Kirche. Im November dieses Jahres legte er das Bekenntnis ab: “Ich musste große Umwege machen, ehe ich zu mir selber kam - und dass meine Seele empor sich schwinge aus dem Meere der Schwermut, darein sie zu versinken drohte, zu den ewigen Sternen der Hoffnung. Denn ich bin auf dem Wege gewesen, langsam aber hartnäckig, und mit Hilfe von oben - in alle Nacht leuchtete doch immer ein Licht, das nicht von dieser Welt ist.”

Nach Hitlers Putschversuch im November 1923 sprach Haecker von Adolf Hitler als der “Bestie”. 1933, im ersten Jahr von Hitlers Herrschaft, erschien Haeckers Werk “Was ist der Mensch?”. Er wollte darin den Sinn der Geschichte ergründen. Das Wesen des Politischen, so Haecker, sei vorrangig die Verknüpfung von Gerechtigkeit und Frieden, aber nicht das Freund-Feind-Verhältnis. Er attackierte einen “untergeistigen” Heldenkult: “Es gehört sehr viel mehr wirklicher Mut dazu, gegen die Ungerechtigkeit oder die Lüge eines geistigen oder geistlichen Tyrannen ein Wort zu sagen, als triebhaft in ein Maschinengewehrfeuer zu laufen.” In seiner großen Schau sprach Haecker auch von der “Singularität der Juden” als dem auserwählten Volk. Auch damit bezog er Position gegen den Antisemitismus. Das NS-Regime reagierte. Im Umfeld der Bücherverbrennungen vom Mai 1933 wurde Haeckers Haus durchsucht, er selbst wurde vorübergehend festgenommen, 1936 erhielt er Rede- und 1938 Publikationsverbot. Was er von diesem Zeitraum an sagte und schrieb, er tat es heimlich. Im Verborgenen.

Hans Scholl begegnete Theodor Haecker, als er im Herbst 1941 Muths Privatbibliothek in München-Solln ordnete; denn alle 14 Tage besuchte Haecker seinen Weggefährten Carl Muth, den Herausgeber der Monatsschrift Hochland. Für die Schärfe des prophetischen Widerspruchs der Weißen Rose kann Haecker als der geistige Vater angesehen werden. Eine genaue Lektüre der Flugblätter lässt erkennen, wie sehr Scholl manche von ihm verfassten Passagen im Duktus seines Mentors Haecker schrieb. Schon beim ersten Blick auf die Flugblätter fallen Begriffe auf wie “Rachen des unersättlichen Dämons”, “atheistische Kriegsmaschine”, “stete Lüge”, “Sinn der Geschichte”, “Diktatur des Bösen” , “Ausgeburt der Hölle”, der “stinkende Rachen der Hölle”, “der Kampf wider den Dämon, wider den Boten des Antichrists”. Wenn man Haeckers Tag- und Nachtbücher liest, sieht man, wie diese Wortwahl vorgeprägt war. Stets wird dort Geschichte als Kampf zwischen Heil und Unheil gedeutet. Mit dieser Antithetik hatte Haecker schon im Kriegsjahr 1940 geklagt: “Die prophetische Stimme der Kirche ist verstummt, es ist, wie wenn ihr prophetisches Amt suspendiert, wäre. Gehört das auch zur Stunde des Bösen?” Schon im ersten Flugblatt vom 27. Juni 1942 wurde ein richtungsweisender Anspruch der Weißen Rose bekundet. Es heißt dort: “... verhindert das Weiterlaufen dieser atheistischen Kriegsmaschine ehe es zu spät ist ...” Dieser Duktus dürfte auf Theodor Haecker zurückgehen; Hans Scholl kannte wohl Haeckers Notat “An die Deutchen 1941": “Euer Ruhm ist ohne Glanz. Er leuchtet nicht. Man spricht von euch, weil ihr die besten Maschinen habt - und seid. In diesem Staunen der Welt ist kein Funke von Liebe. Und nur Liebe gibt Glanz. Ihr haltet euch für auserwählt, weil ihr die besten Maschinen, Kriegsmaschinen baut und sie am besten bedient. (...) Christlich ist nur ein Weg: Umkehr ...”

Die starke motivische Ähnlichkeit zwischen Notaten Haeckers und den Flugblättern zeigt sich weiterhin in der Empörung über das Böse und in der Forderung nach Umkehr. Im dritten Flugblatt heißt es: “Unser heutiger ‘Staat’ aber ist die Diktatur des Bösen. (...) Denn mit jedem Tag, da ihr noch zögert, da ihr dieser Ausgeburt der Hölle nicht widersteht, wächst eure Schuld gleich einer parabolischen Kurve höher und immer höher.” Offenkundig ist auch der apokalyptische Duktus des vierten Flugblatts: “Wer aber heute noch an der realen Existenz der dämonischen Mächte zweifelt, hat den metaphysischen Hintergrund dieses Krieges bei weitem nicht begriffen.” Explizit spricht das vierte Flugblatt von den Propheten, die “das Volk zur Umkehr mahnten”.

Zweiter Teil folgt

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30. November
Mehr Macht dem Heidentum in der Kirche!

Auf der einen Seite gibt es die Diagnose eines neuen Heidentums in der Kirche, wie es Joseph Ratzinger schon 1958 gesehen hat, eines Eindringens der Welt in die Kirche, einer “geistlichen Verweltlichung”, wie es Papst Franziskus nennt. Diese Diagnose ist kaum zu leugnen angesichts der Tatsache, dass etwa in Deutschland weniger als 15% der Katholiken noch praktizieren und der Glaube immer mehr verdunstet. Auf der anderen Seite gibt es die undifferenzierte Forderung sogenannter Reformkatholiken nach mehr Mitbestimmung der Laien in der Kirche und nach einer dementsprechenden Strukturreform. Wenn man beide Seiten zusammensieht, was heißt dann diese Forderung anderes als: Mehr Macht dem Heidentum in der Kirche!

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30. November
Zwei Neuerscheinungen

Rechtzeitig zum diesjährigen Weihnachtsfest ist von engagierten Katholiken der Gratia Plena Verlag mit Weihnachts- und anderen Grußkarten gegründet worden.

Im November erschien von Christa Pfenningberger die CD Auf den Spuren der Barmherzigkeit mit zehn Liedern über die Göttliche Barmherzigkeit. Diese CD will mithelfen, die Verehrung der Göttlichen Barmherzigkeit zu verbreiten. Die hl. Faustina Kowalska notierte in ihrem Tagebuch die Verheißung, die sie vom Herrn empfing: "Seelen, die den Ruhm Meiner Barmherzigkeit verbreiten, beschütze Ich ihr Leben lang, wie eine zärtliche Mutter ihren Säugling beschützt, und in der Stunde des Todes werde Ich ihnen nicht Richter, sondern barmherziger Erlöser sein."

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30. November
Francisco Fernandez

Vor 150 Jahren, am 30. November 1863, starb in Quidah im Alter von 38 Jahren der spanische Missionar P. Francisco Fernandez SMA. Er war zusammen mit dem Italiener P. Francesco Saverio Borghero SMA der Begründer der Mission in Dahomey (heute Benin).

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29. November
Verschiedene Motive

Wenn Kirchengegner eine arme Kirche fordern, tun sie es, um die Kirche zu schwächen. Wenn Papst Benedikt XVI. und Papst Franziskus eine arme Kirche fordern, tun sie es, um die Kirche geistlich zu stärken. Wenn Kirchenkritiker wie Carsten Frerk den Reichtum der Kirche anprangern, dann, weil sie den Einfluss der Kirche in der Welt zurückdrängen wollen. Wenn der Papst einen zu großen Reichtum der Kirche beklagt, dann, weil er den Einfluss der Welt auf die Kirche verringern will. Die Kirchengegner wollen eine Entkirchlichung der Welt, die Päpste eine Entweltlichung der Kirche.

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29. November
Ungerecht und ärgerlich

Ich habe viel über die Einnahmen der Kirche gelesen, aber so gut wie nie habe ich Hinweise gefunden über das, was die Kirche mit diesen Einnahmen anfängt und leistet. So entsteht leicht der Verdacht, wir würden diesen „Reichtum" anhäufen und darauf sitzen bleiben. Dass man auf den konkreten Umgang der Kirche mit diesen Einnahmen gar nicht zurückkommt, ist für das, was die Kirche seit bald zwei Jahrtausenden bis heute tut, ungerecht und ärgerlich. Dabei sind die notwendigen Daten seit Jahrzehnten für die allermeisten Diözesen relativ leicht zugänglich.

Kardinal Karl Lehmann am 29. Oktober 2013 auf der Homepage des Bistums Mainz

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29. November
Kampfansage an die Apparatschiks

„Evangelii Gaudium“ ist ein Sturmwind, der den Staub von den Schreibtischen einer in Bürokratie und Selbstverwaltung erstarrten Kirche bläst. Dieses Schreiben ist eine Kampfansage an jene Apparatschiks in Ordinariaten, Kurien, Gremien, Behörden und Sekretariaten, die Kirche und sich selbst nur mehr verwalten, statt Verkündigung zu gestalten. Die Antwort des Papstes ist eindeutig: Raus aus der Selbstgefälligkeit, rein ins Leben, mit all seinen Sorgen und Leiden, Hoffnungen und Freuden. Nicht Akten auf den Weg, sondern Christus zu den Menschen bringen! Die Kirche der Zukunft wird missionarisch sein oder sie wird nicht mehr sein.

Markus Reder, Chefredakteur der Tagespost, in der Ausgabe vom 28. November 2013

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29. November
Georg Schreiber

Vor 100 Jahren, am 29. November 1913, habilitierte sich der katholische Historiker Georg Schreiber (1882-1963) in Münster. Er lehrte in Regensburg und Münster und war von 1920 bis 1933 Mitglied des Deutschen Reichstags. Von 1935 bis 1945 war er wegen seines nonkonformistischen politischen Einflusses von der nationalsozialistischen Regierung zwangsemeritiert. Nach dem Krieg erwarb er sich viele “Verdienste beim Wiederaufbau und bei der internationalen Integration der deutschen Wissenschaft” (Hans J. Münk im LThK, 3. Auflage).

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28. November
Theologie für Anfänger

Eine Rezension von Cosima Peveling

Sheeds Buch „Theologie für Anfänger“ möchte den interessierten Andersgläubigen von der Wahrheit des katholischen Glaubens überzeugen und bietet dem katholischen Laien eine Grundlage, seinen Glauben besser und tiefer zu verstehen. „Dieses Buch befasst sich mit Theologie, um einem zweifachen Bedürfnis entgegenzukommen: dem Bedürfnis unserer eigenen Seelen nach Nahrung, Licht und Liebe zu Gott – das alles geben uns die großen Glaubenswahrheiten; und dem Bedürfnis aller Menschen um uns herum, einem Bedürfnis, das nur gestillt werden kann, wenn wir es stillen“ (S. 14).

Der Australier Frank Sheed wurde 1897 in Sydney geboren. Sheed wuchs in einer methodistischen Gemeinde auf. Als junger Erwachsener konvertierte er zum Katholizismus. Er studierte Jura und wanderte später nach England aus. Hier arbeitete er als Straßenprediger für die Catholic Evidence Guild. Ihm war es sehr wichtig, dass der Glaube nicht beim bloßen Fachwissen stehen bleibt, sondern dass er ein lebendiger Glaube wird.

Das Taschenbuch kann man in zwei Bereiche unterteilen. Die Kapitel 1 bis 12 handeln von der Trinität, ihren Personen und der Natur des Menschen, die auf Gott angelegt ist. Die Kapitel 13 bis 20 handeln von der sichtbaren und unsichtbaren Kirche, von der Gnade, den Sakramenten und den letzten Dingen. Sheed geht systematisch vor. In jedem Kapitel wird eine Glaubenswahrheit erarbeitet, die im nächsten Kapitel aufgegriffen und mit einer weiteren Wahrheit verbunden wird, sodass ein einheitliches Bild des katholischen Glaubens entsteht.

Sheed klammert keine Glaubenswahrheit aus. In Kapitel 10 über den Sündenfall, warnt er vor dem Satan: „Selbst jene, die seine Existenz akzeptieren, vergessen seine aktive Bosheit, denken höchstens an ihn als eine gefährliche Nebenerscheinung, nicht als an eine Hauptfigur im Kampf um die menschliche Seele“ (S. 109). Sheed wendet sich auch an andere christliche Gemeinschaften, z.B. im Blick auf die Kommunion: „Gewöhnlich empfängt der Katholik die Kommunion nur in Form von Brot – das nennt man Kommunion unter einer Gestalt. Er fühlt sich deswegen nicht betrogen“ (S. 204). Sheed erläutert dann im Detail die katholische Lehre der Eucharistie und versucht dabei, protestantische Einwände auszuräumen. Er veranschaulicht das Gemeinte durch plakative Formulierungen: „Der letzte Engel ist unvorstellbar mächtiger (diese reizenden Kuschel-Engelchen, die unsere Kinderbücher verunstalten, haben nichts mit Engeln zu tun!)“ (S.23). Teilweise argumentiert er auch ein wenig holzschnittartig: „Sünde ist der Vorstoß des eigenen Willens gegen den Willen Gottes. Die völlige Annahme von Gottes Willen, was es auch immer den eigenen Willen kosten mag, bringt sichere Heilung“ (S. 218).

Durch das Werk wird der Laie sehr gut in die katholische Lehre eingeführt. Dies liegt nicht zuletzt an der leicht verständlichen Sprache, die Sheed verwendet. Er definiert gut und kurz: „Der (Sakramenten-)Spender überlässt sich Christus, damit dieser ihn gebraucht, wie er will – das ist, kurz gesagt, die Lehre von der Intention“ (S. 186). Er berichtet immer wieder von Gesprächen und Anekdoten aus seiner Zeit als Straßenprediger.

Dies hilft dabei, die Probleme, die ein Andersgläubiger mit bestimmten Glaubensaussagen hat, besser zu verstehen (vgl. z.B. S. 11, S. 15 u.ö.). Sheed verwendet anschauliche Beispiele. Er versucht z.B., dem Laien die heiligmachende Gnade im Bild eines Baumes begreiflich zu machen. Die Wurzeln sind der Glaube, darüber die Hoffnung und darüber die Liebe. „Wenn wir gegen (die Liebe) sündigen, verlieren wir das übernatürliche Leben, sind wir ohne heiligmachende Gnade. Wir mögen noch Glaube und Hoffnung haben, und sie mögen tatsächlich da sein, aber nicht rettend, nicht lebensspendend – wenn auch nicht wertlos“ (S. 181).

Sheed studierte nie an einer Universität oder Hochschule Theologie. Er hat sich den katholischen Glauben im Selbststudium angeeignet. Gerade deswegen kann man dieses Buch jedem interessierten Laien empfehlen. Es ist kein Fachbuch, das mit seiner Sprache schon die meisten Leser abschrecken könnte. Im Gegenteil aufgrund der einfachen Sprache und der Erfahrungsberichte kann man Sheeds Argumenten besonders gut folgen.

Natürlich ist bei einem Taschenbuch die Seitenzahl eingeschränkt, so ist es verzeihlich, wenn manche Argumente nicht tief genug gehen oder manche Aussage einfach vorausgesetzt werden, ohne dass sie noch einmal hinterfragt würden. Das Buch als Ganzes ist eine hilfreiche Einführung in den katholischen Glauben. Auch wenn der Verfasser des Buches auf persönliche Erfahrungen zurückgreift, hat er kein subjektives Werk geschaffen, sondern sich am katholischen Katechismus orientiert. So kann das Buch allen katholischen Laien, die ihren Glauben tiefer verstehen möchten, wie auch Menschen, die sich für den katholischen Glauben interessieren, empfohlen werden.

Frank Sheed, Theologie für Anfänger, Bonn: Lepanto Verlag, 2011, 238 S.

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27. November
Kathinfo-Orientierungsservice

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27. November
Christus braucht euch

Jede Generation braucht neue Apostel. Hierin liegt für euch eine besondere Sendung. Ihr seid die Apostel und Evangelisatoren der Jugend, die heute vor so viele Herausforderungen und Drohungen gestellt ist (vgl. Apostolicam Actuositatem, Nr. 12). Nur ihr könnt im Rahmen des Studiums, der Arbeit, der Freizeit eine solche Aufgabe erfüllen. Viele eurer Altersgenossen kennen Christus nicht oder nur ungenügend. Ihr könnt darum nicht schweigen und indifferent bleiben. Ihr müßt den Mut aufbringen, von Christus zu reden und euren Glauben durch einen Lebensstil, der sich nach dem Evangelium ausrichtet, zu bezeugen. Paulus schreibt: "Weh mir, wenn ich das Evangelium nicht verkünde!" (1 Kor 9,16). Es ist wahr: Der Weinberg des Evangeliums ist groß und braucht viele Arbeiter. Christus vertraut auf euch und rechnet mit eurer Mitarbeit. Ich fordere euch darum auf, euren apostolischen Einsatz zu erneuern. Christus braucht euch. Antwortet auf seinen Ruf mit dem Mut und dem Elan eurer Jugend.

Aus der Botschaft Papst Johannes Pauls II. vom 27. November 1988 an die Jugendlichen der Welt zum IV. Weltjugendtag 1989, der in Santiago de Compostela stattfand.

Beiträge über den Weltjugendtag in Madrid

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26. November
Unterwegs zu Gott

Von Eduard Kamenicky

Zweiter und letzter Teil

Neben Schönheit und Größe des Lebens macht unsere Wahrheit noch ein weiteres klar: seinen Ernst und seine Bedeutung. Auf diesem unübersehbar langen und so ereignisreichen Weg zu Gott, den wir gehen, läßt sich kein Schritt zweimal tun, keine Minute zurückspulen, um noch einmal abzulaufen. Es ist zwar möglich, daß wir abweichen von der vorgezeichneten Richtung, daß wir zuweilen in die Irre gehen oder vielleicht sogar lange Zeit hindurch große Umwege machen. Dennoch können wir nie an einen früher berührten Punkt zurück. Aber Gott gibt jeder Lage unseres Lebens die tiefe Eignung, Ansatz für ein neues Voran zu sein. Jede Verirrung, jedes Versäumnis, jeder Zeitverlust darf durch doppelte Eile oder mutige Bewältigung eines schroffen Steilstückes wettgemacht werden. Wer die Mühe solcher ‘Abschneider’ nicht scheut, kommt rasch vorwärts. Es wird aber, wer sich auf dem Wege zu Gott weiß, auch keine Angst davor empfinden; wohl aber die Verantwortung dafür, wie er seine Wanderung durch diese Welt hinter sich bringt.

Die Besinnung auf den genannten Grundzug des menschlichen Lebens wirkt weit über ein tieferes Verstehen des eigenen Geschickes hinaus; gewährt sie doch einen neuen Ausblick auf jede Begegnung mit anderen Menschen. Was von uns selber gilt, hat immer auch für jenen Bedeutung, der unsere Lebensbahn kreuzt: auch dieser Andere ist ja von Gott auf seinen Lebensweg gestellt, allein Gott ist sein wahres Ziel, und Gott muß er eines Augenblicks von seinem Leben Rechenschaft geben.

Vielleicht ist er sich dessen gar nicht bewußt; vielleicht hat er diese Einsicht schon lange verdrängt und aus seinem geistigen Gesichtsfeld entschwinden lassen. Mag sein, daß er nur irdische Ziele vor sich sieht, die er mit leidenschaftlicher Bemühung verfolgt. Wie immer das sei, wir dürfen sicher sein, daß unsere Begegnung mit ihm nicht von ungefähr zustande kommt, daß dieses tausendfache Übereinanderlaufen der einzelnen Lebenswege in der Welt ebenfalls von Gott gewollt, gewußt und gefügt ist. Der Gedanke daran, was jede, selbst die flüchtigste Begegnung dem Anderen und mir selber bedeuten könnte, gibt dem täglichen Geschehen, das viele Menschen für eintönig halten, voll quälenden Leerlaufs und bedrückender Langeweile, einen Tiefgang und einen Hintergrund, die in der Tat geeignet sind, die Weise, wie wir unser Leben erfahren, von Grund auf zu ändern.

Jedem, der diesen Überlegungen wachen und bereiten Geistes folgt, wird klar sein, daß es hier nicht darum geht, bloß etwas zu wissen oder zu bedenken, sondern daß es gilt, eine erfaßte Wahrheit zu vollziehen, eine gewonnene Einsicht im eigenen Verhalten immer neu zu betätigen. Nur wer das beherzt versucht, kann an sich erleben, wie die wunderbare Wirklichkeit des Gehens zu Gott das Herz befreit, wie die Tatsache, daß alle Menschen zu dem gleichen Ziel unterwegs sind, der Seele strahlende Weiten erschließt. Nur der wird spüren, wie es das Leben reich macht. Oft wird es nötig sein, den Anderen zu ermutigen, ihm den Blick für das Wesentliche zu schärfen, ihm das Auge zu öffnen für des Daseins beglückenden Sinn, der ihm bisher verborgen war. Oft wird der geforderte Dienst in nichts anderem bestehen als in Geduld, einer Geduld, die der Andere nicht mehr begreift und durch die hindurch er die größere Welt Gottes zu ahnen beginnt. Welches Meer von Möglichkeiten, eisfrei und offen Tag für Tag! Welche unzähligen Augenblicke eines uns gewährten Hinweises, eines gütigen Reichens der Hand, das den Anderen einen wichtigen Schritt, vielleicht sogar einen mutigen Sprung tun läßt! Kein Zweifel: das Leben kann uns nur dann wie leer und öde zu verrinnen scheinen, wenn wir weder sehen noch nützen, was es an Gelegenheiten zu lebendigem Tun in sich birgt, das Bedeutung hat für die Ewigkeit.

Die unausgesetzte Berührung mit anderen, nicht selten als fremd und schwierig empfundenen Menschen, wie sie der Alltag mit sich bringt, bleibt nur so lange ermüdend und lästig, als wir in unserer unerleuchteten Teilnahmslosigkeit verharren. Sobald wir aber beginnen, diese Menschen in das eigene Leben und Gehen einzubeziehen, sie hineinzunehmen in unser Herz, in unser Beten und unser Bereiten der kommenden Welt, wird alles anders. Welcher Dank gegen Gott, der uns alle erschaffen und auf den Weg zu unserer bleibenden Stätte gestellt hat, wird unsere Seele bewegen! Welche Vorfreude auf unser künftiges schattenloses Beisammensein unser Inneres durchdringt! Welch erregendes Wissen, im Blick auf eine noch fremd durcheinanderwogende Menge zu erwägen, daß diese alle zu einem gemeinsamen, ewigen Glück an Gott und in Gott berufen sind! Welcher Trost, das Entzücken des Einander-Wiedererkennens in jener Welt im Geiste vorwegzunehmen, während in der gegenwärtigen Sekunde der Hast kaum ein Gruß gelingt.

Selbst der Tod eines geliebten Menschen, den wir mit einem heidnischen Begriff »Schicksalsschlag« zu nennen pflegen, erhält im Licht unserer Wahrheit ein Vorzeichen anderer Art. Von Gott herausgehoben zu werden aus Kampf und Bewährung, ans Ziel versetzt zu sein, von jeder weiteren Leistung im irdischen Bereiche befreit, dürfte keinem wie immer von solchem Geschehen Betroffenen, der an Christus glaubt und auf seine erlösende Liebe hofft, Anlaß zu Kummer und lichtloser Trauer sein. »Nicht der Tod wird mich holen, sondern Gott«, sagte einmal Thérèse von Lisieux in strahlendem Wissen um das, was das Leben des Menschen zutiefst bestimmt.

Aber auch damit sind wir noch lange nicht zu Ende im Bedenken dessen, was uns diese eine Wahrheit zugänglich macht. Es kann hier gar keinen Abschluß geben; dafür ist die Wahrheit zu reich und, wie die Vielfalt des unbegrenzbaren Lebens, von Gott her unendlich. Jeder trete selbst in sie ein und mache sich mit ihr vertraut in tapferem Tun des Erkannten, das die Seele stärkt und das Blickfeld des Geistes im Lichte Gottes erweitert. Jeder gebe sich selbst darein mit dem Mut, das heilige Abenteuer christlichen Lebens zu suchen und zu bestehen. Nur diese Gewißheit begleite uns noch: nichts vermag zu ändern, daß es sich so verhält mit uns, mit der Welt, mit allem, was Gott je geschaffen; und: niemand kann es hindern, daß wir, alles andere geringachtend, uns eines Augenblicks aufmachen, um ganz bewußt jenen herrlichen Weg zu gehen, den uns Jesus mit seiner Gnade erleuchtet.

Zum ersten Teil

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17. November
C. S. Lewis

Vor 50 Jahren, am 22. November 1963, starb in Oxford C. S. Lewis, einer der meistgelesenen christlichen Autoren des 20. Jahrhundert. Informationen über ihn und sein Werk gibt es auf einer Website, die ich vor einigen Jahren anläßlich der Verfilmung der Narniabücher eingerichtet habe.

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17. November
Andreas Hyacinthus Longhin

Vor 150 Jahren, am 22. November 1863, wurde in Fiumicello di Campodarsego, Diözese Padua, der selige Andreas Hyacinthus Longhin OFMCap geboren. Mit 16 Jahren trat er gegen den Willen seines Vaters bei den Kapuzinern ein, mit 23 Jahren empfing er die Priesterweihe. Nach Tätigkeiten als Dozent und Spiritual wurde er 1902 Provinzialminister in Venedig. Hier lernte ihn der Erzischof und Patriarch von Venedig kennen und schätzen, Giuseppe Sarto. Als dieser im August 1903 als Pius X. den päpstlichen Thron bestieg, ernannte er ihn am 13. April 1904 zum Bischof von Treviso. Die Bischofsweihe empfing Longhin in Rom von Kardinal Merry del Val. Nach 32 Jahren aufopferungsvoller Hirtensorge starb er am 26. Juni 1936 in Treviso. Papst Johannes Paul II. sprach ihn am 20. Oktober 2002 selig.

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17. November
Liberat Weiss

Vor 25 Jahren, am 20. November 1988, wurde der aus Konnersreuth stammende Martyrer und Franziskaner-Minderbruder Liberatus Johannes Laurentius Weiss (1675 - 1716), seit 1711 Apostolischer Präfekt für Äthiopien, zusammen mit seinen Gefährten Michele Pio Fasoli und Samuele Marzorati seliggesprochen. Alle drei waren in Äthiopien wegen ihres Festhaltens am katholischen Glauben gesteinigt worden.

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17. November
Josephina Nicoli

Vor 150 Jahren, am 18. November 1863, wurde in Castima, Diözese Tortona, die selige Josephina Nicoli FdC geboren. 1883 trat sie in die Kongregation der Töchter der christlichen Liebe ein, die vom hl. Vinzenz von Paul und der hl. Luise von Marillac gegründet worden war. Ihr Einsatz galt den Armen und der Erziehung der Jugend. Am 31. Dezember 1924 starb sie in Cagliari, am 3. Februar 2008 wurde sie seliggesprochen.

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17. November
Edmond Loutil

Vor 150 Jahren, am 17. November 1863, wurde in Mohon bei Sedan der Volkschriftsteller Edmond Loutil geboren. Er benutzte das Pseudonym Pierre l’Ermite und verfasste 46 Romane und 20 Broschüren. Von der Académie Française wurde er mit dem Georges-Grente-Preis ausgezeichnet. Am 16. April 1959 starb er in Paris.

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16. November
Gender Mainstreaming XXXVIII

Nichts bringt Gender-Vertreter so auf die Palme wie der Vorwurf, ihre Arbeit entbehre der Wissenschaftlichkeit. Ich habe aufmerksam nach Gegenargumenten gesucht, schließlich soll die Aufklärungsbroschüre der Böll-Stiftung ja all denjenigen helfen, "die sich im Rahmen der unterschiedlichen Gender-Diskurse abwertenden Angriffen ausgesetzt sehen".
Mich hätte zum Beispiel interessiert, was die Gendertheorie zu den neuen Erkenntnissen der Verhaltensforschung sagt. Ich habe gelesen, dass schon neun Monate alte Babys bei der Auswahl von Spielzeug geschlechterspezifische Vorlieben zeigen: Jungs kriechen auf Autos zu, Mädchen auf Puppen, wie Laborversuche ergeben haben. Der Psychologe Simon Baron-Cohen hat bei Neugeborenen festgestellt, dass Jungen eher auf mechanische Geräte reagieren, während Mädchen sich mehr zu Gesichtern hingezogen fühlen.
Aber wie ich bei der Lektüre gelernt habe, verrät schon die Frage nach der Wissenschaftlichkeit, wie sehr man dem alten, männlich zentrierten Denken verhaftet ist. Ein Merkmal der Geschlechterforschung sei gerade, dass sie "spezifische Konzepte der epistemologischen Tradition" hinterfrage und dabei herausarbeite, wie "klassische Vorstellungen von Objektivität tatsächlich androzentrisch" seien, heißt es in der Böll-Schrift.

Aus Jan Fleischhauer, Vorsicht, Gender-Gegner! am 11. Juli 2013 auf SPON über eine Broschüre der Heinrich-Böll-Stiftung, die Kritiker der Gendertheorie aufführt und vor ihnen warnt.

Weitere Infos über GM

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16. November
Neu in der Personenübersicht:
Petrus von Alcantara, Herbert Meier

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15. November
Das Dogma von der Unauflöslichkeit der Ehe

“Wer sagt, die Kirche irre, wenn sie gelehrt hat und lehrt: Nach evangelischer und apostolischer Lehre (Mt 19, 6 ff; Mk 10, 6 ff; 1 Kor 7, 10 ff) könne wegen eines Ehebruchs des einen Ehegatten das eheliche Band nicht gelöst werden und beide, auch der unschuldige Teil, der keinen Anlaß zum Ehebruch gegeben hat, könne zu Lebzeiten des andern Ehegatten keine andere Ehe eingehen; und der Mann begehe einen Ehebruch, der nach Entlassung der ehebrecherischen Frau eine andere heirate, ebenso die Frau, die nach Entlassung des ehebrecherischen Mannes sich mit einem anderen vermähle, der sei ausgeschlossen.”

Das verkündete das Konzil von Trient auf seiner 24. Sitzung im November 1563 (hier zitiert nach Josef Neuner, Heinrich Roos, Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, neubearbeitet vn Karl Rahner und Karl-Heinz Weger, 12. Auflage, Regensburg 1986, S. 473). Damit hat das Lehramt von seiner höchsten Autorität Gebrauch gemacht und die Unauflöslichkeit der Ehe als Dogma definiert. Schon Josef Kardinal Höffner berief sich 1971 auf diese Glaubenswahrheit, um Versuchen auf der Gemeinsamen Synode der deutschen Bischöfe entgegenzutreten, diese Glaubenswahrheit aufzulösen - Versuche, die bis heute andauern.

Wenn die Einrichtung des kirchlichen Lehramts überhaupt einen Sinn haben soll, dann nur, wenn es wenigstens in seinen höchstverbindlichen, unfehlbaren Entscheidungen ernst genommen wird. Manche moderne Theologen dagegen fühlen sich in den Fällen, in denen das Lehramt minder verbindlich spricht, nicht an seinen Spruch gebunden, wenn es aber von seiner höchsten Autorität Gebrauch macht, empören sie sich darüber, dass es die Diskussion unterbinde. Damit wird das Lehramt als solches ad absurdum geführt. Wie schon aus den Äußerungen Karl Rahners auf der genannten Synode hervorgeht, besteht bei solchen Theologen die Tendenz, das kirchliche Lehramt durch das der Theologen zu ersetzen: Er erinnerte Kardinal Höffner daran, dass die Bischöfe doch bei den Theologen ihre Theologie gelernt hätten. Der Zorn mancher deutscher Theologen auf den Papst hat nicht zuletzt darin ihren Grund, dass der Papst so frech ist, ihnen diesen Anspruch immer noch streitig zu machen und darauf zu beharren, dass die Theologen immer noch an die Vorgaben des Lehramts gebunden sind und nicht umgekehrt.

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15. November
Dekret Tametsi

Vor 450 Jahren, am 15. November 1563, verabschiedete das Konzil von Trient das Dekret Tametsi, in welchem bestimmt wurde, dass fortan nur jene Eheschließung gültig sei, die in Gegenwart des Pfarrers oder eines von diesem bestimmten Priesters und in Gegenwart von mindestens zwei Zeugen geschlossen wird.

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14. November
Papst im Widerspruch

Eine Rezension von Elisabeth Pal

Als am 11. Februar 2013 Papst Benedikt seinen Rücktritt bekannt gab, waren viele Menschen erschüttert und verwirrt. Welche Gründe mag der Papst für solch einen Schritt gehabt haben? Hatte er in seiner Amtszeit zu viele Strapazen auf sich genommen?

Alexander Kissler wagt in seinem Buch nun eine Antwort, indem er auf sein Pontifikat zurückblickt. Gleich zu Beginn fängt er die Stimmung nach der Rücktrittserklärung gut ein. Einerseits hat maßlose Bestürzung geherrscht, andererseits hat Benedikt damit einen ganz neuen Weg beschritten, der beinahe als revolutionär gelten darf für einen Papst, der stets als konservativ und stur verschrien war. Als Grund führt er die schwindende „vigor“ an. Kissler führt aus, dass hier eine Doppelbedeutung gemeint ist. Es fehlt ihm nicht mehr nur die Körperkraft, sondern auch die Lebenskraft. Vielleicht verstehen wir seine Gründe, wenn wir versuchen seine Person und sein Anliegen nachzuvollziehen. Hierfür erklärt der Autor, dass Benedikt vor allem Mystiker ist. Und das nicht aus einem bloßen frommen Gefühl heraus. In seiner Enzyklika „Spe salvi“ beschreibt er Mystik als Öffnung der Seele für Gott, was zur Tat drängen soll und in der Liebe konkret wird. Bei all seiner Gelehrtheit sieht er auch die Grenzen des Verstandes und der Wissenschaft und betont deshalb die Wichtigkeit des Gebets. Dieses soll ihn auch noch nach seinem Rücktritt mit den Gläubigen und ihren Sorgen verbinden. Und die geistliche Schlacht, die heutzutage tobt, könne er mit seinen Kräften nicht mehr schlagen; dafür bräuchte es eine Neuen.

Die darauf folgenden Kapitel blicken auf wichtige Etappen des Pontifikats zurück und wollen gleichzeitig Hintergründe erklären. Kaum ein anderer Papst hatte es in seinem eigenen Land so schwer wie Benedikt. Doch gleichzeitig war er immer stolz auf seine bayrischen Wurzeln. Gerade diesem Kapitel widmet sich Kissler mit besonderer Sorgfalt, was allein schon an der Länge erkennbar ist. Aber darüber hinaus schafft er es, das Verhältnis Benedikts zu Deutschland aus verschiedenen Blickwinkeln zu beleuchten und kritisch zu reflektieren. Besser hätte es Kissler nicht beschreiben können, wenn er meint: „Das päpstliche Ich ging ganz auf im bayerischen Wir und der Freude an der Schöpfung - auch und besonders im Hinblick auf den geliebt-gewohnten Heimatboden.“ Gleichzeitig mahnt der Papst die deutsche Universitätstheologie, nicht mehr profane Wege zu gehen, indem sie den geschichtlichen Kern des Glaubens bezweifle. Diese Dialektik ist nur so zu verstehen: Bayern als eigene Paradiesvorstellung bleibt er zwar treu, wahrt aber gleichzeitig die Distanz zu den Deutschen. Noch vor seiner Papstwahl hatte er es sich in Deutschland verscherzt. Der Katechismus der Katholischen Kirche, hauptsächlich sein Werk, wurde als großes Ärgernis für die deutschen Romkritiker empfunden, weil es zu wenig ökumenische Sensibilität empfinde.

Sein erstes apostolisches Reiseziel ist Deutschland im August 2005 anlässlich des Weltjugendtages in Köln. Er spart allerdings dort nicht mit Kritik. Die deutschen Katholiken vertreten nur ausgewählte Teile der Lehre, seien schwerhörig und sehen Ökumene als Bastelprojekt, um auf den kleinsten gemeinsamen Nenner zu kommen. Dagegen hält er, dass man wieder den ganzen Katechismus lehren muss und Liebe die einzige Revolutionsmöglichkeit sei, wie er es auf dem Weltjugendtag in Köln formuliert hat. Obwohl er mit Protesten in Berlin 2011 empfangen wird, füllt sich am Abend nach der Rede im Bundestag das Olympiastadion bis auf den letzten Platz. Hier ergreift er nochmals die Gelegenheit, vor privaten Kirchenträumen zu warnen. Sein steter Appell ist „die Weltlichkeit der Kirche beherzt abzulegen“.

Das folgende Kapitel beschäftigt sich mit Benedikts Enzykliken. Dabei leitet Kissler es so ein, dass er auf eines seiner Anliegen anspielt - die Rückgewinnung des Wortes. Hier soll nicht im Ganzen darauf eingegangen werden. Nur kurz sei gesagt, dass es ihm sehr gut gelingt, die Enzykliken in ihrer ganzen Komplexität verständlich zu erklären und den Bezug untereinander zu verdeutlichen.

Viel spannender gestaltet sich die causa „Piusbruderschaft“. Die Aufhebung der Exkommunikation am 21. Januar 2009 geschah vor allem aus der Hoffnung heraus, dass sie zur „Überwindung des Skandals der Spaltung“ weiterhelfe. Benedikt selbst sah sie als „Akt der väterlichen Barmherzigkeit”... Weit entfernt war der Papst davon, dadurch die Äußerung Williamsons, die Holocaustleugnung, zu bestätigen. Die Politikerin Claudia Roth meinte er habe den Dialog zwischen Katholiken und Juden zerstört. Sogar die Kanzlerin musste dazu einen Kommentar abgeben. Sie rügte ihn, dass er dazu Stellung nehmen soll. Denn „eine Leugnung des Holocausts darf nicht im Raum stehen bleiben“. Deshalb bekräftigte einen Monat später Benedikt nochmals „jeden Antisemitismus zurück zu weisen und auch weiterhin gute und dauerhafte Beziehungen zwischen unseren beiden Gemeinschaften aufzubauen“. Das Traurige dabei ist, dass seine Amtszeit vor allem unter diesem Skandal gesehen und bewertet wird. Dabei nennt Walter Kasper diese Affäre eigentlich „Versäumnisse und Fehler in der Kommunikation“. Um das nochmals zu unterstreichen lässt der Papst am 12. März 2009 eine pontifikale Entschuldigung veröffentlichen, in der es heißt, es sei eine Panne gewesen, dass sich beide Ereignisse, Aufhebung der Exkommunikation und Holocaustleugnung durch Williamson, überlagert hätten. Als weitere Panne muss man aber auch die Tatsache betrachten, dass heutzutage zu wenig Leute wüssten, was Exkommunikation und ihre Aufhebung bedeuten.

Überraschenderweise findet das Schreiben positive Resonanz, selbst bei den sonst so lauten Kritikern. Bei aller Objektivität, um die sich Kissler wirklich bemüht, wird die Bruderschaft St. Pius X. trotzdem sehr spöttisch beschrieben. Störend dabei ist eigentlich nur, dass traditionelle Riten wie die Kniebeuge oder die Mundkommunion, die vielleicht nicht mehr überall praktiziert werden, aber trotzdem katholisch sind, als spezifisch „piushaft“ und deshalb beinahe sektenartig beschrieben werden.

Als Maßnahme ergeht am 2. Juli 2009 das Motu proprio „Ecclesiae Unitatem“, das vor allem kirchliche Strukturierungen vorsieht. Die Komission „Ecclesia dei“ wird dabei an die Glaubenskongregation gebunden. Der Papst ist weiterhin darum bemüht, die Bruderschaft in die Kirche einzugliedern. Das Problem dabei ist eher, dass die Piusisten am „vorkonziliaren Lehramt“ festhalten und dem Papst Indifferentismus und Relativismus vorwerfen. Bei allen Bemühungen kommt es schlussendlich zu keiner Einigung.

Doch warum das Ganze? Warum hat Benedikt diesen Aufwand auf sich genommen? Vielleicht vor allem deshalb, weil unter seiner Amtszeit als Kardinal sich die Bruderschaft abspaltete und er es jetzt als besondere Pflicht sieht? Als Kritik hier anzubringen ist, dass die Ereignisse in ihrer Chronologie öfters etwas verwirrend dargestellt werden. Dagegen lebt die Sprache von ihrer Ironie und ist pointiert. Ebenso schafft es Kissler, jedes Kapitel interessant und spannend beginnen zu lassen. So wird in einem Kapitel auf die Rede angespielt, die Benedikt XVI. in der Universität „La Sapienza“ halten wollte, zu der es aber nie kam. Das liegt daran, dass linksradikale Studenten das Büro besetzten und so die Rede abgesagt werden musste. Er sei kein Freund von Schwulen und würde die Professoren in ihrer freien, laikalen Tätigkeit beeinträchtigen, lautete ihr Vorwurf. Dagegen mahnt der Papst, dass heutzutage die Gefahr bestehe, dass die Vernunft sich dem Druck der Interessen und der Nützlichkeit beugt. Deshalb sind vor allem die Christen zum Nonkonformismus aufgerufen. Die „Schläfrigkeit der Guten“ muss durch Wachsamkeit bekämpft werden! Ebenso dürfen nicht Profit und Eigeninteresse unser Handeln bestimmen. So wirbt Benedikt auch für erneuerbare Energien und fordert zur globalen Solidarität auf. Der Mensch muss sich besinnen und die Umwelt, in der lebt, schützen. Gleichzeitig darf er dabei nicht vergessen, auch das menschliche Leben – hier spielt Benedikt auf Abtreibung und Euthanasie an – zu schützen. Der Papst nennt es „authentischer ganzheitlicher Humanismus“, der heute wieder verlangt ist.

Ähnlich wie die Affäre um die Piusbruderschaft den Vatikan erschüttert hat, sollte es nochmal zu einem neuen Skandal kommen. Gerade im Jahr des Priesters sind zahlreiche Missbrauchsfälle bekannt geworden. Benedikt beteuert seine Scham und Reue für die Opfer und trifft auch einige auf seinen Reisen. Zudem räumt er ein, dass es Fehler bei der Auswahl der Kandidaten gegeben haben muss und viele Täter durch Vertuschung einen Skandal vermeiden wollten. Doch solche Verbrechen sind nicht mehr nur eine persönlich schwere Sünde, sondern müssen vor Gericht aufgearbeitet werden.

Und als ob es mit den angeführten Erschütterungen des Pontifikats nicht genug wäre, kam zwei Jahre später die Vatileaks-Affäre hinzu. In den vertraulichen Dokumenten, die veröffentlicht wurden, hieß es, dass im Vatikan nur Heuchelei, Korruption und Amtsmissbräuche herrsche. Die Presse spekulierte heftig. Intrigen und Verschwörungen wurden dem Vatikan durch die Medien nachgesagt. Letztendlich war die undichte Stelle der Kammerdiener Paolo Gabriele. Außerdem vertritt der Vatiakn weiterhin die offizielle Stellung, dass es sich um einen Einzeltäter handelt.

Bei all diesen unschönen Ereignissen und Skandalen fragt Kissler zu Recht, was als Vermächtnis Benedikts bleibt. Hierbei nimmt er in seinem letzten Kapitel nochmals Bezug auf den Anfang. War der Rücktritt schon im Voraus zu erahnen?

Gerade die letzten Ansprachen kreisen um ein Thema: die menschliche (eigene) Schwäche, die nur durch Christus gestärkt werden kann. Sogar in seiner ersten Botschaft nach der Wahl zum Papst meint Benedikt, dass er zunächst zu große Angst gehabt habe. Schließlich muss man seinen Schritt als Akt der totalen und radikalen Freiheit sehen und vielleicht als Anstoß zur Rückbesinnung der Kirche in Deutschland. Denn bald darauf verfasste Erzbischof Zollitsch ein Entschuldigungsschreiben an den Papst, in dem er auch seine Solidarität beteuert. Letztendlich werden wir doch nie ganz nachvollziehen können, wie es zu seinem Rücktritt kommen konnte.

Alexander Kissler
Papst im Widerspruch. Benedikt XVI. und seine Kirche 2005-2013
Pattloch 2013, 304 Seiten

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13. November
Mehr Mut!

Ich wünsche mir mehr Mut von den evangelischen und katholischen Bischöfen. Sie schicken zwar schöne Grußworte, aber kaum einer traut sich, das hier persönlich vorzubringen.

Regionalbischof Johannes Rehr von der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK), der 2013 am Marsch für das Leben teilnahm.

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13. November
Folgenreiche Ansprache

Vor 25 Jahren, am 12. November 1988, hielt Papst Johannes Paul II. jene berühmte Ansprache, die ihm den vereinten Zorn deutscher Moraltheologen einbrachte und zur berüchtigten Kölner Erklärung führte.

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12. November
Joseph Geyser als Psychologe

Von Prof. Dr. Max Ettlinger

Der Philosoph Joseph Geyser (1869-1948) ist heute weithin unbekannt. Dass das zu seinen Lebzeiten anders war, zeigt die Festschrift, die Fritz-Joachim von Rintelen (1898-1979) zum 60. Geburtstag Geysers herausgab. In zwei Bänden vereinte sie auf 1244 Seiten unter dem Titel Philosophia Perennis. Abhandlungen zu ihrer Vergangenheit und Gegenwart 68 Beiträge zeitgenössischer Gelehrter, darunter Etienne Gilson, Jacques Maritain, Reginald Garrigou-Lagrange, Martin Grabmann, Joseph Maréchal, Peter Wust, Antonin Sertillanges, Richard Hönigswald und Dietrich von Hildebrand.

Wir entnehmen dieser Festgabe den Beitrag von Max Ettlinger (1877-1929) über Joseph Geyser als Psychologe, der ein interessantes Licht auf die Lage der Philosophie zu Anfang des 20. Jahrhunderts wirft.

Der Herausgeber Fritz-Joachim von Rintelen stellte dem Beitrag folgende Notiz voran:

Wir trauern um den uns im Herbst 1929 durch den Tod so frühzeitig entrissenen Max Ettlinger, der ein weithin geschätzter Gelehrter und eine allseits verehrte, hochstehende Persönlichkeit war. - Vorliegender Aufsatz ist von ihm noch auf dem Krankenlager diktiert worden. Gern hat der Herausgeber dem bereits schwer Leidenden persönlich die Zusicherung gegeben, die Veröffentlichung dieser feiner letzten Zeilen zu übernehmen. F.-J. v. R.

An Joseph Geysers heutiger erfolgreicher Wirkungsstätte, im lieben alten München, fand sich vor mehr als 30 Jahren ein für die damalige Zeit überraschend großer und reger Kreis von Studierenden der “reinen Philosophie” zusammen, aus dem inzwischen eine ansehnliche Zahl selbständiger Denker und namhafter Forscher hervorgegangen ist. Wer in diesem, von echt philosophischem Eros beseelten, durch keinerlei Schul- oder Parteifanatismus beengten Kreis heimisch werden durfte, gewahrte bald als dessen Mittelpunkt die ungewöhnlich anregende Lehrerpersönlichkeit von Theodor Lipps. Er spornte nicht nur durch den unermüdlich bohrenden Scharfsinn seiner psychologischen Analysen die Spannkraft jugendlicher Geister zum Wetteifer an, sondern stand im Begriff, sich gerade damals, selbst ständig mit den letzten Problemen ringend und zu jeder grundsätzlichen Aussprache bereit, den Weg von seinem ursprünglichen Psychologismus zu einer eigenartigen Seelenmetaphysik zu bahnen. In diesen Auseinandersetzungen mit Lipps und um Lipps, bei denen Vertreter mannigfacher wissenschaftlicher Standpunkte zugegen waren, beteiligten sich lebhaft in jenen Übergangsjahren eine nicht geringe Anzahl junger katholischer Philosophen, die zwar zunächst meist in einem engeren Schülerverhältnis zu dem neuscholastischen Staatsphilosophen und Philosophiehistoriker Georg von Hertling standen, aber wie dieser von Brentano und Lotze so wesentlich angeregte Denker alsbald die allgemein philosophische Tragweite jener psychologischen Diskussionen erkannten. Besonders selbstständig in diesem engeren Kreise war unser heutiger Jubilar, Joseph Geyser, uns Jüngeren nicht so sehr imponierend durch die unsichtbare Gloriole des “römischen Doktors”, den er bereits von der Gregoriana mitbrachte, als durch die überlegene Begriffsklarheit und Urteilsschärfe, mit denen er, in der Disputationskunst stärker als wir anderen geschult, bei aller froh symbolisierenden Kameradschaft seine Thesen und Konklusionen aufs nachdrücklichste aufrecht zu erhalten verstand. Mehr noch als diese damals schon zutage tretende Begabung für die formale Gedankenführung war es aber die sachliche Aufgeschlossenheit für jede wirklich wertvolle Erkenntnis, die rückhaltlose Bereitschaft zur Auseinandersetzung mit neu auftauchenden ernsthaften Problemen, durch die sich uns Geyser bald als ein berufener und befähigter Vertreter der neuscholastischen Denkweise erwies; jenes Standpunktes, der ja in Männern wie Gutberlet und Fröbes, Mercier, Gemelli u. a. gerade den Fortschritten der empirisch-psychologischen Forschung stets gerecht zu werden verstanden hat und gegenüber den Verengerungstendenzen positivistischen oder psychologischen Überspezialistentums stets den unlöslichen Zusammenhang psychologischer Grundprobleme mit den Wesens- und Prinzipienfragen der “prima philosophia” aufrecht zu erhalten wußte.

Noch in dem bisher letzten seiner Beiträge zu den seelenkundlichen Grundfragen, in seinen “Untersuchungen zur Natur des Bewußtseins” (1925 f.), hat Geyser diese unlösliche Verflochtenheit der psychologisch-philosophischen Problematik ausdrücklich hervorgehoben: “Alle diese Probleme liegen so, daß, sobald man sich daran macht, eines derselben ernstlich und gründlich anzufassen, man schon bald sich vor immer andere und neue Probleme gestellt sieht, so daß man leicht ein ganzes Menschenleben mit dem Versuch ihrer endgültigen und völligen Bewältigung ausfüllen könnte.” Mit diesen Worten hat Geyser ein gutes Stück seines eigenen wissenschaftlichen Lebensprogrammes bekannt. Er hat seine grundsätzliche Auffassung von den Aufgaben der Psychologie als Wissenschaft im gleichen Zusammenhang noch näher in Worten ausgesprochen, die gerade in den Tagen einer “Krise der Psychologie” doppelt zu denken geben: “Eine Psychologie, die den mannigfaltigen von uns erwähnten Problemen methodisch nachgeht, wird mit Sinn und Recht eine philosophische Psychologie zu nennen sein. Aber ich sehe in ihr keinen prinzipiellen Gegensatz zur sogenannten empirischen Psychologie; denn sie schließt notwendig die gesamte, wissenschaftlich gesicherte und geklärte psychologische Erfahrungserkenntnis ein, wie umgekehrt die letztere ohne die philosophischen Problemstellungen und ihre Lösungen ein bloßes Baugerüst bleibt.”

Solche von Geyser immer festgehaltenen und durchgeführten Grundansichten treten uns bereits in der frühesten seiner psychologischen Spezialarbeiten ganz deutlich entgegen: seine Münchener Doktorschrift handelt, angeregt durch einen Vortrag von Oswald Külpe auf dem Internationalen Psychologenkongreß 1896 zu München, vom “Einfluß der Aufmerksamkeit auf die Intensität der Empfindung” und zwar in der Absicht, in dieser schon von den Begründern der neueren Experimentalpsychologie vielumstrittenen Frage einmal die meistverwendeten Grundbegriffe klarzustellen und dann eine Problemlage herbeizuführen, die zu weiteren exakten Untersuchungen Anregung gibt, Untersuchungen, bei denen “der Weg begrenzter und die Gefahr des Abirrens geringer” geworden ist. Bereits Lipps hatte in kritischer Auseinandersetzung mit verschiedenen experimentellen Arbeiten dieses Fragengebietes auf genauere Unterscheidung von vier Begriffen gedrungen: Intensität der Empfindung, Verwandlung einer Vorstellung in eine Scheinempfindung, Erhebung eines Unbewußten ins Bewußtsein, gesteigerte Bewußtseinsenergie eines Sinneseindrucks. Nach Geyser können durch den Einfluß der Aufmerksamkeit nur die drei letztgenannten Wirkungen zustande kommen, aber keine direkte Intensitätssteigerung der Empfindung; er deutet entsprechend einige vermeintlich abweichende Experimentalergebnisse, soweit nicht veränderte Adaptation der Sinnesorgane im Spiele ist, psychologisch um.

Daß es Geyser trotz der schon in dieser Arbeit zutage tretenden gründlichen Kenntnis der seelenkundlichen Spezialforschung letzten Endes immer um die großen theoretischen Grundfragen zu tun ist, erweist bereits 1902 die von dem jungen Bonner Privatdozenten veröffentlichte “Grundlegung der empirischen Psychologie”. Es ist ihm darin offensichtlich weit mehr als um irgendwelche Sondertheoreme, sondern um eine allgemeine methodologische Rechtfertigung der Psychologie als Erfahrungswissenschaft zu tun und vor allem auch um ihre Unterscheidung von der Naturwissenschaft nach Gegenstand und Methode, wozu die Klärung der wesentlichsten psychologischen Grundbegriffe wie Bewußtsein, Ich, Seele, Inhalt, Akt und dergleichen unerläßlich erschien. Mit Nachdruck verwahrt sieh Geyser gegen den Versuch mancher einfältigen Experimentalpsychologen, die Tragweite solcher begrifflichen Klarstellungen zu verkennen und faßt überhaupt die von ihm angestrebte “empirische Psychologie” in jenem allgemeineren deskriptiven Sinne auf, für den ihm nun außer Lipps namentlich Brentano vorbildlich erscheint; auch die damals noch wenig gewürdigten Gedankengänge von Husserls “Logischen Untersuchungen” kommen in Geysers Auseinandersetzung mit der positivistischen Beschränkung des Erfahrungsbegriffes hilfreich zur Geltung. Von den allgemeinen Thesen dieser zu wenig beachteten Geyserschen Frühschrift sei hier nur die wichtigste hervorgehoben: die spezifische Daseinsweise des Bewußten ist nach ihr weder die Daseinsweise einer Substanz noch einer Qualität, sondern “der reinen Relationsexistenz gewußter Gebilde”, und darum ist zu solchem Relationsdasein des Bewußten oder Phänomenalen die Existenz einer realen Psyche notwendig, die zu ihm nicht sowohl in der Beziehung der Substanz als vielmehr in der reinen Relation des einen wissenden Subjekts und der einen inneren Ursache steht.

Zweiter Teil folgt.

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9. November
Wie evangelisieren?

In unzähligen Gesprächen mit jungen, atheistisch geprägten Menschen erlebe ich immer wieder, dass Christen nach ihren Gotteserfahrungen gefragt werden: „Erzähl mir mehr davon.“ Wenn Christen verständlich darüber sprechen können, wie sie einen Zugang zur Erfahrung Gottes gefunden haben, dann entsteht vielleicht die leise Hoffnung für Atheisten, dass sie selbst den Glauben entdecken können. Die meisten Atheisten haben das Vorurteil verinnerlicht, dass Glaube nur anerzogen ist. Ein fröhlicher Bericht darüber, wie ein normaler Mensch den Weg vom Unglauben zum Glauben fand, bringt die Möglichkeit des eigenen Glaubens in den Blick. Es gibt kaum etwas Herausfordernderes für Atheisten als von Gott veränderte Leben: geheilte Ehen und Beziehungen, Überwindung von lebenszerstörenden Süchten und Bindungen ...

Aus: Alexander Garth, Mit Atheisten über Glauben reden, IdeaSpektrum Nr. 42 vom 16. Oktober 2013, S. 18

Weitere Beiträge zum Thema Evangelisation

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9. November
Seligsprechung

Vor zehn Jahren, am 9. November 2003, wurden in Rom Juan Nepomuceno Zegrí y Moreno (1831-1905), Valentin Paquay (1828-1905), Luigi Maria Monti (1825-1900), Bonifacia Rodríguez Castro (1837-1905) und Rosalie Rendu (1786-1856) seliggesprochen.

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8. November
Beteuerungen für die Todesstunde

Ein Gebet des hl. Alfons Maria von Liguori

O mein Gott! Da mein Tod gewiß, die Zeit meines Todes aber ungewiß ist, so mache ich die Meinung, schon jetzt mich darauf vorzubereiten. Ich beteuere also, daß ich alles glaube, was die heilige Kirche glaubt, und insbesondere das Geheimnis der allerheiligsten Dreifaltigkeit, die Menschwerdung, das Leiden und den Tod Jesu Christi, die Belohnung der Gerechten durch die ewigen Freuden des Himmels und die Bestrafung der Bösen durch die ewigen Peinen der Hölle; weil Du, der Du die Wahrheit selber bist, dies alles Deiner heiligen Kirche geoffenbart hast.

Ich habe tausendmal die Hölle verdient, aber ich hoffe von deiner unendlichen Barmherzigkeit durch die Verdienste Jesu Christi die Vergebung meiner Sünden, die endliche Beharrlichkeit und die ewige Seligkeit.

Ich beteuere, daß ich Dich über alles liebe, weil Du ein unendliches Gut bist, und weil ich Dich liebe, bereue und verabscheue ich mehr als jedes andere Übel alle Beleidigungen, die ich Dir zugefügt habe, und nehme mir vor, lieber zu sterben, als Dich je wieder zu beleidigen. Ich bitte Dich, mich lieber von dieser Welt hinwegzunehmen, als zu gestatten, daß ich nochmals durch eine schwere Sünde deine Gnade verliere.

Ich danke Dir, mein Jesus, für alle Mühen, Arbeiten und Schmerzen, die Du für mich erduldet hast, und für die große Barmherzigkeit, die Du an mir geübt hast, nachdem ich Dich so oft beleidigt habe.

Mein geliebtester Herr, ich freue mich unaussprechlich, daß Du unendlich glückselig bist. Ich freue mich aber auch, daß so viele Seelen im Himmel und auf Erden Dich lieben; und ich wünsche sehnlichst, daß alle Menschen Dich kennen und lieben möchten.

Ich beteuere, daß ich allen, die mich je beleidigt oder gekränkt haben, aus Liebe zu Dir, o mein Jesus, von ganzem Herzen verzeihe, und bitte Dich, ihnen alles Gute zu erweisen.

Ich beteuere, daß ich die heiligen Sakramente im Leben und Sterben empfangen will, und mache jetzt schon die Meinung, die Lossprechung von meinen Sünden zu verlangen, wenn ich in der Todesstunde kein Zeichen mehr geben könnte.

Ich nehme meinen Tod und alle Schmerzen, die ihn begleiten werden, willig an in Vereinigung mit den Schmerzen und dem Tode, welchen Jesus Christus am Kreuze für mich erduldet hat. Ich nehme auch alle Leiden und Trübsale an, die mir vor meinem Tode aus Deinen Händen, o mein Gott, zukommen werden. Verfüge mit mir und mit allem, was mein ist, wie es Dir gefällt; nur gib mir Deine heilige Liebe und Beharrlichkeit; dies ist mein einziges Verlangen.

Meine Mutter Maria, komm mir allezeit zu Hilfe, besonders aber in der Stunde meines Todes; und bis dahin stehe mir bei, damit ich im Stande der Gnade verharre. Du bist meine Hoffnung, unter deinem Schutzmantel will ich leben und sterben. Heiliger Joseph, heiliger Erzengel Michael, mein heiliger Schutzengel, steht mir allezeit bei, besonders aber in der Stunde meines Todes.

Und Du, mein geliebtester Jesus, der Du eines so bitteren Todes sterben wolltest, um mir die Gnade eines guten Todes zu erwerben, verlasse mich nicht in dieser Stunde. Ich umfange Dich schon jetzt und will nicht von Dir weichen, um einst mir Dir vereinigt zu sterben. Ich verdiene nichts anderes als die Hölle, aber ich übergebe mich in die Hände Deiner Barmherzigkeit und hoffe durch die Kraft Deines kostbaren, für mich vergossenen Blutes, in Deiner Gnade zu sterben und Deinen Segen zu empfangen, wenn ich vor Dir als meinem Richter erscheinen werde. In Deine allerheiligsten Hände, die aus Liebe zu mir von den Nägeln durchbohrt wurden, empfehle ich meine Seele und hoffe von Deiner unendlichen Barmherzigkeit, daß Du mich nicht zur Hölle verdammen wirst. Auf Dich, o Herr, habe ich gehofft, ich werde in Ewigkeit nicht zuschanden werden. Ach Herr, stehe mir allezeit bei, besonders aber in der Stunde meines Todes, und gib mir die Gnade, liebend meinen Geist aufzugeben, so daß mein letzter Atemzug ein Akt der Liebe sei, der mich über diese Erde erhebe, um Dich im Himmel zu lieben durch alle Ewigkeit.

Jesus, Joseph und Maria, Euch schenke ich mein Herz und meine Seele. Jesus, Joseph und Maria, steht mir bei im letzten Todeskampfe. Jesus, Joseph und Maria, mit Euch möge meine Seele im Frieden scheiden.

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7. November
Das Mysterium der heiligsten Dreifaltigkeit

Anmerkungen:

[7] synestalménos kann als Kontrast zu apo-stéllô gesehen werden: die Aussendung des blickt in künftige Zeiten, das Sich-Zusammenziehen bedenkt das bevorstehende Ende.

[8] schêma kommt etymologisch von échein.

[9] Man könnte einwenden, daß er damit gerade den Weg des Kreuzes gegangen ist. Sicher, am Ende, da er sein Scheitern und seinen gewaltsamen Tod angenommen hat. Aber zu Beginn war der Weg staatlicher Verordnungen m. E. nicht der Weg des Kreuzes. Vielleicht wäre es für den Staatspräsidenten doch der Wille Gottes gewesen, sich in einem Land, wo es sklavenähnliche Zustände gab, um die Menschenrechte zu kümmern.

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