Themen

Abschuß
abuse
Abtreibung
Abtreibung II
Advent
Ägypten
AIDS
Amtsverzicht
Annaverehrung
Apokalypse
Auferstehung
Auster
B16 Bundestag
Barmherzigkeit
Barmherzigkeit II
Befreiungstheol.
Beichte
Belgrad
Benedikt XVI.
Beten
Bischof
Bischofsamt
Bischofsberater
Bischofsweihen 88
Bischofsweihen II
Borromäusverein
Chesterton G.K.
Christenverfolgung
Christkönigtum
Christozentrismus
CiG
Cloyne Report
Darwinismus
DH
Dialog
Discretio
Dogma
Doppelwirkung
droben
Drusen
Effetha
Ehe
Eizellenhandel
Embryo
Emmaus

Die Erörterungen über den Wahrheitsbegriff sind außerdem dadurch sehr getrübt worden, daß man nicht genügend scharf unterschied zwischen der Wahrheit, dem Fürwahrgehaltenwerden, den Gründen der Wahrheit und den Motiven des Fürwahrhaltens. Dies wird sich im folgenden deutlicher zeigen.

1. Zunächst könnte man meinen, die Wahrheit sei eine bestimmte Art von Urteil, derart, daß sich wahre Urteile durch ein besonderes Wesen von falschen Urteilen unterschieden. Eine gewisse innere Wesensvortrefflichkeit, eine innere Durchglühtheit des Urteils scheint mit seiner Wahrheit gemeint zu sein. Die Behauptung, ein Urteil sei wahr, wäre dann ein Bestimmungsurteil in dem oben angegebenen Sinne, in dem es sagt, was das betreffende Urteil ist. Indessen sind wahre Urteile keine besondere Art von Urteilen, vielmehr kann jede beliebige Art von Urteilen immer noch wahr oder falsch sein.

2. Die Wahrheit eines Urteils ist auch nicht eine an dem Urteil für sich vorfindliche Bestimmtheit. Die Klarheit und Deutlichkeit mancher Urteile ist weder selbst schon ihre Wahrheit noch ein hinreichendes Kriterium für ihre Wahrheit. Es können vielmehr völlig klare und deutliche Urteile dennoch falsch, ebenso wie unklare und undeutliche Urteile noch wahr sein können. Die Klarheit und Deutlichkeit der Urteile läßt allerdings den Menschen leicht an ihre Wahrheit, die Unklarheit und Undeutlichkeit leicht an ihre Unwahrheit glauben. Klarheit und Deutlichkeit ist also ein, wenn auch unberechtigtes, Motiv des Fürwahrhaltens, nicht aber die Wahrheit selbst, noch der hinreichende Grund für die Wahrheit von Urteilen.

Eine andere Bestimmtheit des Urteils, die man als seine Wahrheit in Anspruch nehmen könnte, ist seine innere Wiederspruchslosigkeit. Soviel steht ja fest, daß ein Urteil nicht wahr sein kann, wenn es in sich einen Widerspruch enthält. Die innere Widerspruchslosigkeit ist also gewiß eine notwendige Bedingung dafür, daß das Urteil überhaupt wahr sein kann, aber durchaus nicht die hinreichende Bedingung dafür, daß es nun auch wirklich wahr ist. Ein in sich völlig widerspruchsfreies Urteil kann vielmehr noch durchaus falsch sein. Denn die innere Widerspruchslosigkeit ist weder selbst die Wahrheit noch ein hinreichendes Kriterium für die Wahrheit eines Urteils.

So wie in diesen Fällen, so läßt sich auch sonst keinerlei andere Bestimmtheit an dem Urteil für sich auffinden, die mit der Wahrheit des Urteils selbst identisch wäre oder auch nur als ein hinreichendes Kriterium für seine Wahrheit gelten könnte. Solange man die Urteile nur rein für sich betrachtet, kann man es daher keinem einzigen Urteil unmittelbar ansehen, ob es wahr oder falsch ist. (Auf den besonderen Fall des analytischen Urteils werden wir später beim Satz von der Identität eingehen.) So bleibt denn nur die Vermutung übrig, daß die Wahrheit einem Urteile in Beziehung zu etwas anderem zukommt, daß wir also mit »wahr« ein dem Urteil zukommendes Relationsprädikat meinen. Suchen wir auf, welches der möglichen Relationsprädikate es sein kann.

3. Die Richtigkeit des sprachlichen Ausdrucks eines Urteils und sein Gedrucktsein sind Faktoren, die das Fürwahrhalten des Urteils begünstigen, während die Mangelhaftigkeit des sprachlichen Ausdrucks und seine bloß mündliche Kundgabe das Fürwahrhalten erschweren. Aber darin zeigt sich doch nur, daß die Art der sprachlichen Kundgabe von Bedeutung dafür ist, ob ein Urteil für wahr gehalten wird; nicht aber, daß eine bestimmte Art der sprachlichen Kundgabe mit der Wahrheit des Urteils identisch oder auch nur ein hinreichendes Kriterium für seine Wahrheit wäre, wie es Thomas Hobbes gemeint hat. Die Wahrheit eines Urteils ist vielmehr gänzlich unabhängig von der Art, wie es sprachlich ausgedrückt wird. Dies ist denjenigen wohlbekannt, die, nachdem sie ein offenbar falsches Urteil ausgesprochen haben, sich schnell darauf herausreden, daß sie sich nur falsch ausgedrückt hätten.

Näher scheinen wir dem Sinne der Wahrheit zu kommen, wenn wir die Wahrheit eines Urteils in seiner Beziehung zu anderen Urteilen suchen. In der Logik hat man oft die Wahrheit eines Urteils überhaupt als die innere und äußere Widerspruchslosigkeit des Urteils bestimmt. Daß die innere Widerspruchslosigkeit weder mit der Wahrheit identisch noch ein hinreichendes Kriterium für die Wahrheit eines Urteils ist, haben wir soeben gesehen. Daß für die äußere Widerspruchslosigkeit das gleiche gilt, ergibt sich aus folgender Überlegung. Ein Urteil ist äußerlich widerspruchslos, wenn es mit keinem anderen Urteil in Widerspruch steht. Diese anderen Urteile können zunächst diejenigen Urteile sein, die bestimmte Menschen schon haben und an deren Wahrheit sie glauben. Es sind in diesem Sinne die Vorurteile der Menschen. Es ist nun freilich eine Tatsache, daß die Menschen im allgemeinen diejenigen neuen Urteile für wahr halten, die mit ihren Vorurteilen übereinstimmen, die also keinen Widerspruch von diesen erfahren, oder gegen die sie nichts zu sagen wissen. Aber ebenso sicher ist doch, daß solche Urteile deshalb noch nicht wirklich wahr sind. Ebensowenig sind diejenigen Urteile ohne weiteres falsch, die den Vorurteilen bestimmter Menschen widersprechen, wenn auch solche Urteile gewöhnlich von den betreffenden Menschen für falsch gehalten werden. Es hieße die Herrschaft der Vorurteile sanktionieren, wenn man die äußere Widerspruchslosigkeit in diesem Sinne als die Wahrheit selbst oder als das sichere Kriterium der Wahrheit eines Urteils erklären wollte. Oder die Herrschaft der Unwissenheit, insofern es von der zufälligen Unwissenheit eines Menschen abhinge, ob er Urteile hat und für wahr hält, die einem neuen Urteil widersprechen können, oder ob er sie nicht besitzt.

Zum bisher Erschienenen

7. März
Über Märchen

"Die Religion ist ein Märchen für diejenigen, die sich vor der Dunkelheit fürchten," Stephen Hawking, Physikprofessor. Die Antwort von Mathematikprofessor John Lennox: "Der Atheismus ist ein Märchen für diejenigen, die sich vor dem Licht fürchten."

7. März
Kathinfo-Orientierungsservice

Wo sind Beiträge von der Startseite hingekommen?
Auf einer je eigenen Seite wurden untergebracht mein letzter Brief an Erzbischof Marcel Lefèbvre, die Dokumentation über die Folgen der Bischofsweihen von 1988 und die Ausführungen von P. Franz Prosinger über die zentrale Bedeutung der Liturgie in Lumen fidei.

7. März
Pierre Coton

Vor 450 Jahren, am 7. März 1564, wurde in Chenevou bei Néronde (Loire) der Kontroverstheologe Pierre Coton SJ geboren. Als Volksmissionar in Südfrankreich gelang es ihm, viele Hugenotten zum katholischen Glauben zu bekehren. Seit 1608 war er Beichtvater Heinrichs IV., von 1610 bis 1617 Ludwigs XIII. Am 19. März 1626 starb er in Paris.

6. März
Für eine Kirche, die uns Christus gibt

Von P. Engelbert Recktenwald

Es handelt sich bei diesem Text um meinen Beitrag zu dem Buch Liebesbriefe an die Kirche, herausgegeben von Roland Noé und Petra Knapp-Biermeier, 2011 erschienen zum zehnjährigen Bestehen des katholischen Nachrichtendienstes kath.net.

Als ich siebzehn Jahre alt war, geriet mein Glaube in eine Krise. Schuld daran war der Religionsunterricht. Wir lernten, dass die Gottessohnschaft Jesu nur ein Mythos sei, dass es sich bei den im NT berichteten Wundern Jesu um Erfindungen der nachösterlichen Gemeinden handele, dass in der Beichte keine Sünden vergeben würden, dass es kein Fegfeuer und keine Armen Seelen gäbe, dass wir über Himmel und Hölle nichts Sicheres wüßten, dass Jesus nie eine Kirche gründen wollte und dass überhaupt der dreifaltige Gott das Produkt griechischen, ins Christentum eingedrungenen Denkens sei. Das lernten wir systematisch zwei Jahre lang, vorgetragen mit wissenschaftlichem, den theologischen Standard von heute wiedergebendem Anspruch und im Auftrag des Bischofs: Der Religionslehrer besaß die missio canonica. Ich erlebte, wie den Schülern das Gift des Zweifels gegenüber den Evangelien eingeimpft wurde und Schulkameraden den Glauben verloren. Jenen Gestrigen, die das Geleugnete immer noch lehren, wurde abgesprochen, dies heute noch mit intellektueller Redlichkeit tun zu können. Für mich war klar: Wenn das stimmt, was ich hier im Namen der Kirche erfuhr, dann hatte mein tägliches Beten zu Jesus keinen Adressaten. Wen wundert’s, dass uns im Religionsunterricht allen Ernstes die Zeitungslektüre als eine mögliche Form des Morgengebets für die heutige Zeit vorgestellt wurde?

Dennoch blieb ich katholisch. Warum? Durch den Tod meines Vaters zwei Jahre zuvor war ich mit der Frage der Ewigkeit auf eine Weise konfrontiert worden, die mich zur Entscheidung zwang, den Glauben entweder ernst zu nehmen oder aufzugeben. Da mir Letzteres wie eine feige Flucht vor der Notwendigkeit erschien, mich der Frage der Ewigkeit zu stellen, wählte ich das Erstere. Mein Kinderglaube wandelte sich zu einer persönlichen Beziehung zu Jesus Christus, die im übrigen eine unerwartete Vertiefung fand durch die Entdeckung der Botschaften des Herrn an die hl. Schwester Faustine Kowalska. Die Heiligen und Mystiker, die ich durch gute Schriften kennenlernte, offenbarten mir einen so gewaltigen Konsens in der Erfahrung göttlicher Wirklichkeit, dass mir das Leugnen derselben als völlig unglaubwürdig erschien. Hinzu kam das Versagen jener von unserem Lehrer repräsentierten (von mir später als existentialistisch erkannten) Theologie, Antworten auf die existenziellen Fragen zu geben. Wenn etwa die Fragen nach der Gottheit Jesu oder nach der Ewigkeit einfach als irrelevant weggewischt wurden, um in Heideggerscher Manier der Eigentlichkeit des Daseins Platz zu machen, dann erinnert mich das jetzt an das bekannte Spottwort über Heidegger: “Er ist fest entschlossen - nur weiß er nicht wozu.”

Hinzu kam noch etwas anderes: Durch den Religionsunterricht zur Auseinandersetzung und damit zu eigenem Studium gezwungen, erkannte ich bald, dass unser Religionslehrer nicht die Lehre der Kirche wiedergab. Diese hatte sich keineswegs geändert. Was wir lernten, war schlicht und einfach häretisch. Während ich die Tatsache, dass solche Religionslehrer als Produkte heutigen Theologiestudiums auf uns Jugendliche losgelassen wurden, als ein Im-Stich-Gelassen-Werden durch die zuständigen Bischöfe empfand, erfuhr ich die Klarstellungen des römischen Lehramts als eine Bestärkung meines Glaubens. Als kurze Zeit später schließlich Kardinal Ratzinger als Präfekt der Glaubenskongregation einen immer klareren Kurs fuhr, war das für mich eine Befreiung. Und je mehr Schelte er von außerkirchlicher Presse und innerkirchlicher Theologenschaft in merkwürdiger Gesinnungsgemeinschaft dafür bezog, um so mehr wuchs meine Dankbarkeit für den unpopulären Dienst, den er den Gläubigen erwies.

Kardinal Ratzinger hat einmal geschrieben, dass es dem kirchlichen Lehramt aufgetragen sei, “den Glauben der Einfachen gegen die Macht der Intellektuellen zu verteidigen. Seine Aufgabe ist es, dort zur Stimme der Einfachen zu werden, wo die Theologie das Glaubensbekenntnis nicht mehr auslegt, sondern es in Besitz nimmt und sich über das einfache Wort des Bekenntnisses stellt” (in Zeitfragen und christlicher Glaube). Genau so habe ich das Lehramt erfahren! Deshalb bin ich mit Freuden katholisch. Ich bejahe die Kirche genau in jener Form, für die Papst Benedikt XVI. steht. Ich leide nicht an der Orientierung, die uns Rom gibt, sondern an der Orientierungslosigkeit, in der uns eine deutsche Dialogkirche zurücklässt, die alles zerredet und vor der unbequemen Aufgabe zurückscheut, für den Glauben einzustehen und durch klare Entscheidungen zu schützen. Während für Rom die Kirche die Gemeinschaft der Glaubenden ist, scheint sie in Deutschland die Gemeinschaft der Kirchensteuerzahler zu sein. Es kann nicht darum gehen, die Leute nur bei der Stange zu halten, sondern zum Glauben und zu Jesus Christus zu führen. Die modernistische Theologie, wie ich sie erlebt habe, nimmt uns Christus, die Kirche, wie sie Papst Benedikt XVI. repräsentiert, gibt ihn uns. Deshalb liebe ich die Kirche.

Ein weiteres Selbstzeugnis von mir: Mein Weg mit der Piusbruderschaft

5. März
Selektive Berichterstattung

Der deutsche Distriktsobere der Petrusbruderschaft, P. Axel Maußen FSSP, hat in der neuesten Ausgabe des Informationsblatts dazu aufgerufen, Papst Franziskus im Original zu lesen, um nicht Opfer journalistischer Manipulationen zu werden. Als Beispiel nannte er die Berichterstattung über die Ansprache des Papstes zum Ad-Limina-Besuch der österreichischen Bischöfe am 30. Januar 2014: “Die Ansprache ist kurz, es lohnt sich, sie im Original zu lesen. Kirchliche Organe in Österreich haben meist in manipulativer Art darüber berichtet: Ausgelassen wird, was mißfällt, was unangenehm ist, was das eigene Tun und vor allem Lassen in Frage stellt. Zwei päpstliche Forderungen aus der Ansprache fielen unter die Zensur der Redakteure: Erstens die gütige, aber auch ernste Aufforderung an die Bischöfe, endlich wieder etwas für eine bessere Beichtpraxis in ihren Bistümern zu tun, und zweitens die Klarstellung, dass Pfarreien nur von geweihten Priestern geleitet werden können. Beides sind Forderungen, die so manchem hiesigen kirchlichen Funktionär gehörig gegen den Strich gehen dürften, weshalb man versucht, sie schnell unter den Tisch zu kehren. Vielleicht hat es ja keiner gemerkt ...”

5. März
Neu in der Personenübersicht:
Michael Meier, Vinzenz von Lérins

5. März
Carl Maria Splett

Vor 50 Jahren, am 5. März 1964, starb in Düsseldorf im Alter von 66 Jahren der in Zoppot geborene Bischof von Danzig Carl Maria Splett. Er war 1938 zum Bischof geweiht worden. Nach dem Krieg wurde er von den polnischen Kommunisten wegen angeblicher Germanisierung der polnischen Bevölkerung zu acht Jahren Zuchthaus verurteilt. “Erst 1956 konnte er nach einer von Misshandlungen geprägten Haft nach Deutschland ausreisen. Fortan war Bischof Splett unermüdlich für die vertriebenen Danziger Katholiken tätig, er wirkte als Versöhner von Deutschen und Polen” (Tagespost vom 27. Februar).

4. März
Hebe den Stein auf ...

Mut zur Begegnung mit Gott

Von Eduard Kamenicky

Zweiter und letzter Teil

Es ist merkwürdig, aber nicht von ungefähr, daß in der gegenwärtigen Zeit zwar die Gottesfrage immer wieder neu aufgerollt und behandelt wird, die Gottschau der Seelen aber immer mehr verkümmert. Die Regale füllen sich mit Büchern, die der »Sache mit Gott« gewidmet sind, doch im gleichen Maße wachsen Dunkel und Abstand. Immer riesenhaftere Mauern von Gelehrsamkeit verbarrikadieren den Auslug in die Weite und Tiefe des Seins und ersticken geradezu den Raum, in dem Gott wohnt. Der Zugriff einer wissensstolzen und nicht selten dünkelhaften »Theologie« verstört pausenlos den hauchzarten Spiegel der Wirklichkeit, in dem Gottes Antlitz sichtbar würde, tappte man nicht mit derbem Eifer dauernd in ihn. So verbirgt sich der heilige Grund, aus dem wir leben, und es fallen stets schwärzer über die Welt die Schatten der Verwirrung.

Indes, sie haben keine Gewalt über die Seele, die aufbricht, um Gott zu suchen. Für sie ist der Glaube fester Halt ihrer Zuversicht, und ihr Verlangen, das einer ersehnten Liebe vorausgeht, dient ihr als Kompaß. Der dunkle Torweg aber, auf dem die Seele zur lichten Freiheit in Gott strebt, sind nicht Diskussion, Kontroverse und Wissenschaft, sondern Geduld und Gebet. Vielleicht genügte es, einmal niederzuknien in einer Kammer, die gar nicht still ist, sondern in die unvermeidlich der ganze Lärm des modernen Lebens dringt, und Gott anzubeten. Er ist uns nirgendwo ferne. Er ist uns immer unsäglich nah. Und er lohnt jede Geste des Glaubens mit unerhofftem Trost. Er läßt sich erkennen, verstehen und lieben. “Wer zu mir kommt, den weise ich nicht zurück.”

Dies wird wohl die Aufgabe sein, die jeder anderen bevorgeht: selber anwesend zu wenden für den anwesenden Gott, und ihn so allen jenen wieder zuzuwenden und nahezubringen, die ihn ganz ferne wähnen. Wie man sich an Gott, wenn man ihn zum “Problem” macht, zu Tode philosophieren kann, um schließlich an seiner Existenz zu verzweifeln, läßt sich Gott, wenn man an ihn glaubt, ihn anbetet und ihn zu lieben versucht, für viele als Quelle eines Lebens erschließen, das schon erstorben war. Freilich, nicht die Totenklage, die wir einem erloschenen Glauben und einem Christentum von einst widmen, hat solch rettende Kraft, sondern nur das Lied, mit dem unsere Seele wie mit einem Sang aus dem Feuerofen Gottes Herrlichkeit preist.

Hat sich Gott unserem inneren, geistigen Blick einmal aufgehellt, dann muß es unsere Sorge sein, das Licht, das er auf uns wirft, zu bewahren. Tragen wir es im Herzen und in unseren hell gewordenen Augen mit uns fort und lassen wir es auf alles fallen das uns im ferneren Leben begegnet. Tauchen wir alle Dinge in dieses Licht. Lassen wir jeden Menschen, der unseren Weg kreuzt, in den Strahl dieser Sonne treten. Vergessen wir nie mehr, fortan zu allem Gott hinzuzusehen, alles um seine unendliche Größe zu vertiefen, in ihn zurückzustellen, in ihm zu bergen und zu verankern. Tun wir das mit dem Menschen, der uns freundlich gegenübertritt, ebenso wie mit jenem, der sich gleichgültig zeigt. Verfahren wir nicht anders mit unserem Feind und mit den Menschen, die, ohne es vielleicht zu wissen und zu wollen, uns sehr zu quälen verstehen. Wenn wir so bestrebt sind, allem diese Verlängerung ins Unendliche hinein zu schenken, werden wir die Dinge miteinander zu versöhnen beginnen, die Gegensätze mildern, die Widersprüche lösen. Denn in Gott paßt zuletzt, von seiner Weisheit berichtigt, ergänzt und heil gemacht, alles zueinander - wie es in ihm vom Grunde her eins ist.

Solange uns aber die innere Schau Gottes, von der hier die Rede ist, fehlt, machen wir uns auf, diesem Ereignis froh entgegenzuleben. Je mehr Gott zu dem großen Interesse und Inhalt unseres Lebens wird, desto aufmerksamer werden wir uns allen Menschen zuwenden, allen Aufgaben widmen, alle Dinge entgegennehmen; denn wir erwarten ja Gott in ihnen. Wir wissen um seine Verborgenheit, wir glauben an seine gnädige Bereitschaft, sich zu offenbaren und das Antlitz seiner Huld über uns leuchten zu lassen. So wird eine starke, heilige Vorfreude in unser Herz Einzug halten und unsere Tage mit Glück füllen, von dem wir nie wissen können, wann es sich durch Gottes Liebe vollendet.

Vielleicht wäre das Geschenk des neuen Jahres, eines neuen zu den vielen von Gott schon empfangenen und so oft nicht für Gott genutzten hinzu, der Anlaß, endlich die Route auf Gott hin zu wählen und tapfer voranzueilen auf ihr. Das forderte von uns, nicht mehr im Kreis zu laufen wie bisher, nicht ferner den Zickzack-Wegen unserer Laune zu folgen, noch gar den Stab der Pilgerschaft müde beiseite zu setzen. Es gälte vielmehr, einzuschwenken auf den steilen, direkten Pfad, der emporführt, und mit neuer, lange nicht mehr verspürter Lust das heilige Abenteuer solchen Aufstieges in Angriff zu nehmen. Wieviel Zeit unseres Lebens haben wir schon mit Dingen vertan, die nicht Gott sind; mit Plänen und Eigensinnigkeiten, die nicht im Dienste seines Werkes standen, noch uns in Wahrheit voranbringen konnten. Und mag auch der frühe Morgen des neuen Jahres mit seiner wagemutigen Zuversicht und jugendlichen Spannkraft die elfte Stunde unseres Lebenstages sein - wir wissen es nicht -, sollten wir uns durch keine Bedenken davon abhalten lassen, endlich das Wesentliche zu tun. »Seht, jetzt ist die Zeit der Gnade. Jetzt ist der Tag des Heiles.«

Wenn uns die stete Gegenwart dieses »Jetzt« dämmert, sind wir dem Herzschlag der Ewigkeit schon nahe. Wenn uns keine Angst und keine Trauer mehr anficht ob des Dahingehens von allem, was Welt in ihrer Unzulänglichkeit ist, haben wir angefangen, unser Herz in einer höheren Sphäre heimisch zu machen. Wenn wir fühlen, wie Kampf und Not dieser Zeit unaufhaltsam verebben und verblassen hinter uns, dürfen wir frohen Glaubens hoffen, schon unterwegs zu sein - der Zukunft entgegen, die Gott heißt.

Zum ersten Teil

3. März
Symbolik

Von Johann Adam Möhler

20. Folge

Noch bemüht sich Zwingli, seine unselige Lehre mit dem Grunde zu rechtfertigen, daß Gott stets durch reine Absichten geleitet werde, daß mithin der Zweck die Mittel heilige, und in etwas sonderbarem Zusammenhange fügt er bei, daß der Ehebruch Davids, dessen Urheber Gott sei, Gott ebenso wenig einer bösen Handlung überführe, als wenn ein Stier eine ganze Herde Kühe befruchte [34]. Hierbei wurde nur übersehen, daß der Mensch keine Kuh sei, so wenig als Gott ein Stier, daß demnach, wenn der Mensch von Gott zum Ehebruch angetrieben werde, dies nicht ohne Verletzung des moralischen Wesens des Menschen geschehen könne, und darum allerdings Gott die Schuld zufalle. Zwinglis Vorstellung bestand wohl näher darin, daß Gott zunächst nur auf die Sinnlichkeit Davids gewirkt habe, welche durch ihre Macht den Willen überwand; da demnach Gott diesen nicht unmittelbar bewegte, habe er nur das an sich gleichgültige äußere Werk, nicht das Böse in ihm bewirkt - das Werk, das in der ehelichen Verbindung wie im Ehebruch dasselbe sei. Wie möchte er aber wohl die Versuchungen des Satans von einer solchen Tätigkeit Gottes unterscheiden?

Um zu der Bemerkung zurückzukehren, die Zwingli zur Reinigung Gottes besonders geeignet glaubt, daß Gott nämlich gute Zwecke bei seiner Hervorlockung böser Handlungen im Auge habe, so ist ihm diese mit Calvin und Beza gemein; jedoch wurde sie von diesen mit mehr Schärfe vorgetragen. Wir haben daher noch die Aufgabe, die Meinungen dieser beiden Reformatoren mitzuteilen. Calvin gesteht, daß die Annahme, Gott bestimme den Menschen zum sittlichen Verderben und treibe ihn zur Sünde an, mit dem uns bekannt gewordenen Willen Gottes nicht übereinstimme; er stützt sich daher, wie Luther in der Schrift gegen Erasmus, auf einen uns verborgenen Willen der Gottheit, nach welchem ihre Verfahrungsweise sehr billig sei, obschon wir die diese Billigkeit nicht einzusehen vermöchten [35].

wird fortgesetzt

1. März
Krise des Journalismus

61% aller Deutschen vertrauen laut einer Studie des Marktforschungsunternehmens GfK Pfarrern und Geistlichen. Das sind wenige im Vergleich zu Feuerwehrleuten, denen 97% vertrauen. Deshalb sprechen Journalisten gerne von der Vertrauenskrise, in der sich die Kirche befinde. Doch in welcher Krise sich der Journalismus befindet, darüber berichten Journalisten lieber nicht: Nur 37% vertrauen den Journalisten! (Angaben veröffentlicht in ideaSpektrum vom 26. Februar 2014).

28. Februar
Amtsverzicht

Vor einem Jahr, am 28. Februar 2013, um 20.00 Uhr verzichtete Papst Benedikt XVI. auf sein Amt. Die Folgen dieses Verlusts sind noch nicht absehbar.
Zur Kontroverse über die theologische Wertung dieses Schritts hatte ich auf kath-info einen Beitrag beigesteuert. Einer der besten Rückblicke auf sein Pontifikat war der von Markus Reder. Weitere Stimmen zu Person und Pontifikat Benedikts XVI. habe ich auf einer weiteren Seite gesammelt.

27. Februar
Versagen und keine Selbstkritik

Prof. Dr. Manfred Spieker hat in der Tagespost (Ausgabe vom 22. Februar 2014) in einer ausführlichen Analyse (Umfrage im Sog der Politik. Defizitäre Antworten, ignorierte Fragen und ungewollte Offenbarungen) die zusammenfassende Antwort der Deutschen Bischofskonferenz auf den römischen Fragebogen zu den “pastoralen Herausforderungen der Familie im Kontext der Evangelisierung” einer vernichtenden Kritik unterzogen. Das Papier, ausgearbeitet vom Sekretariat der Bischofskonferenz, spiegelt die Haltung des Mainstreams katholischer Moraltheologen, die sich seit langer Zeit in vielen Punkten im Dissens zum kirchlischen Lehramt befinden. Nicht einmal als Minderheitenposition wird der Standpunkt der katholischen Lehre ausgearbeitet, wie dies etwa bei den Stellungnahmen des Deutschen Ethikrates üblich ist, im Gegenteil: Man bemüht sich, diese Position zu marginalisieren, indem man die Katholiken, die auf der Basis von Familiaris consortio die natürliche Empfängnisregelung der künstlichen Empfängnisverhütung vorziehen, als eine Minderheit von unter drei Prozent angegeben wird, und indem von jenen kirchlichen Bewegungen, die sich mit viel Engagement diesem Anliegen widmen, behauptet wird, sie seien “kein Massenphänomen”. Treffend schreibt Spieker dazu: Das Papier der Bischofskonferenz “akzentuiert die Fragen nach der Akzeptanz und ignoriert vielfach jene nach den pastoralen Anstrengungen zur Verbreitung und Vertiefung der kirchlichen Lehre. Wäre die Bischofskonferenz auf letztere auch nur halbwegs angemessen eingegangen, hätte sie selbstkritisch über das Versagen der Verkündigung und der Moraltheologie seit dem Konzil sprechen müssen.”
Ganz meine Rede, vgl. meine Glosse Nr. 11.

27. Februar
Konrad Lorenz

Vor 25 Jahren, am 27. Februar 1989, starb in Altenberg im Alter von 85 Jahren der Nobelpreisträger und Begründer der vergleichenden Verhaltensforschung Konrad Lorenz. Während Lorenz trotz naturalisierender Tendenzen noch einen Unterschied machte zwischen dem moralischen Handeln des Menschen und dem bloß moral-analogen Handeln des Tieres, wurde dieser Unterschied in der Folge von anderen Evolutionstheoretikern geleugnet. So finden wir z.B. einen primitiven Naturalismus beim deutschen Chef-Atheisten Michael Schmidt-Salomon, der die Moral “entzaubert” und der Meinung ist, es gäbe ebenso wenig gute und böse Menschen wie es gute und böse Mäuse gibt.

Zum Thema: Ist eine atheistische Moral möglich?

27. Februar
Johannes Katschthaler

Vor 100 Jahren, am 27. Februar 1914, starb in Salzburg im Alter von 81 Jahren der aus Tirol stammende Salzburger Erzbischof Johannes Kardinal Katschthaler. Er lehrte als Professor in Salzburg und Innsbruck, wurde 1880 Domkapitular und 1900 Erzbischof. “Als Kämpfer gegen die Los-von-Rom-Bewegung berief er 1906 das Provinzilkonzil und 1910 den 5. Internationalen Marianischen Kongress nach Salzburg” (Karl Rahner im LThK, 2. Auflage).

26. Februar
Auferbauung des Leibes

Zur eucharistischen Ekklesiologie von Ratzinger und Voderholzer

Von P. Franz Prosinger

Zweiter und letzter Teil

Dazu Vorderholzer (Tagespost, 13. Juni 2013, S. 7): “Dieses wahre Opfer, das uns alle zum Opfer macht, das heißt mit Gott eint, gottförmig werden läßt”, gründet in einem geschichtlichen Ereignis. “Aber es liegt nicht als Vergangenheit hinter uns, sondern wird uns gleichzeitig zugänglich in der Gemeinschaft der glaubenden und betenden Kirche. Das ist es, was Meßopfer zutiefst bedeutet.” In der Offenbarung des heiligen Johannes eröffnet sich der Blick auf das geschlachtete Lamm. Dieses steht vor dem Thron Gottes als Bild des auferstandenen, aber nach wie vor geopferten und sich opfernden Herrn. Es ist umgeben von den himmlischen Heerscharen, den Ältesten und den Märtyrern, von Lobpreis und Weihrauch. Auch die Rede von einem himmlischen Altar (8, 3) kann sich nur auf jenes geschlachtete Lamm beziehen, denn Christus ist Altar, Opferpriester und Opfergabe zugleich. Das Blut, das im Alten Bund an den Altar gegossen wurde und diesen konsekriert, ist nun sein eigenes Blut, mit dem er als der wahre Hohepriester sich selbst, seinen eigenen Leib konsekriert (vgl. Joh 17, 19; Heb 9, 11-14). Das dritte Gebet nach der Konsekration der Opfergaben im römischen Kanon spricht von diesem himmlischen Altar und der durch einen Engel zu erwirkenden Einheit unserer Darbringung mit dem ewigen Opfer im Himmel [8].

So ist es der am Kreuz und zugleich im Himmel erhöhte Herr, der alle an sich ziehen will (vgl. Joh 12, 32), hineinziehen in seine Opferhingabe und damit zugleich in das Einswerden mit seinem geopferten und verklärten Leib.

Dazu Vorderholzer (a. a. O.): “Die Eucharistie ist der Vorgang, durch den Christus sich seinen Leib auferbaut und uns selber zu einem einzigen Brote und einem einzigen Leibe macht.” In dieser Eucharistischen Ekklesiologie beschreibt er die Kirche als “ein Netz von Eucharistiegemeinschaften”, die sich durch den Empfang des Leibes Christi immer wieder “vereinen”. Im Bild des aus den vielen Weizenkörnern geeinten Brotes (Didache IX, 4) wird die eigentliche Wirklichkeit angezeigt, wie “wir, die Vielen, ein Leib sind, die wir alle an dem einen Brot teilhaben” (1 Kor 10, 17). Ähnlich wie der geopferte und auferstandene Leib Christi in der konsekrierten Hostie nicht aufgeteilt ist, sondern ganz in jedem Teil gegenwärtig, ist auch jede eucharistische Communio über die Trennung in Raum und Zeit hinweg hineingenommen in das eine und einzige Opfer Jesu Christi, welches sich jeden Einzelnen und jede sakramentale Eucharistiegemeinschaft einverleibt. Hier liegt m. E. der eigentliche theologische Grund, weshalb die Darbringung des Opfers Christi niemals getrennt sein darf von der sichtbaren Struktur der hierarchischen Kirche, von der Zelebration bzw. Beauftragung durch einen Bischof, der mit dem mandatum apostolicum durch den Nachfolger Petri geweiht und anerkannt ist. Selbst ein partieller Notstand – im eigentlichen Felsengrund der Kirche kann es nach Mt 16, 18 keinen Notstand geben – kann von dieser Wesensstruktur kirchlicher Existenz nicht dispensieren.

Auf Grund dieser Einsicht in die Wesensstruktur der Kirche als Eingliederung in den zugleich eucharistischen und mystischen Leib Christi erkennt auch Bischof Vorderholzer das im Begleitbrief zum Motu Proprio Summorum Pontificum zum Ausdruck gebrachte theologische Anliegen von Papst Benedikt XVI.: “Die Sorge um eine Banalisierung in der Herzmitte des Glaubensvollzuges”, denn “die Eucharistie (ist) der Höhepunkt des kirchlichen Selbstvollzugs” (Tagespost vom 27. 02. 2013 Theologie ist zuerst Schriftauslegung, Gespräch mit Regina Einig). Der erwähnte Begleitbrief spricht von “Entstellungen der Liturgie bis zur Grenze des Erträglichen”. Wenn die Kirche hier, in ihrer Herzmitte erkrankt, so ist der ganze Leib in Mitleidenschaft gezogen. So lange es nicht die erste Sorge von Papst und Bischöfen ist, den Herrn im allerheiligsten Altarsakrament vor Mißbrauch zu schützen und das heilige Opfer würdig darzubringen, ist die Krise der Kirche nicht überwunden. Meines Wissens hat im Bereich der Deutschen Bischofskonferenz nur der Bischof von Regensburg – neben dem von Eichstätt - dieses Herzensanliegen der Kirche zum Ausdruck gebracht.

Hier sei erwähnt, daß auch das Ein-Leib-Werden im Sakrament der Ehe im Rahmen einer eucharistischen Ekklesiologie verstanden werden und die Frage des Kommunionempfangs wiederverheirateter Geschiedener in diesem Licht geklärt, d. h. ausgeschlossen werden muß. Auch die Frage einer eventuellen Teilnahme von Frauen am sakramentalen Weihepriestertum, und sei es “nur” am Diakonat, muß von der eucharistischen Ekklesiologie als das Ein-Leib-Werden von Braut und Bräutigam nach Eph 5, 25-32 beantwortet werden. In diesen für die Kirche so wesentlichen Streitpunkten widersetzt sich Bischof Rudolf Vorderholzer, ähnlich wie in den 70-er Jahren der Regensburger Bischof Rudolf Graber, eindeutig den immer noch vorhandenen Tendenzen der Bischofskonferenz zu Anpassungen an eine protestantisch inspirierte, falsche Ökumene.

[8] U. M. Lang, Die Stimme der betenden Kirche. Einsiedeln 2012, 81: “Laut der frühen Engel-Christologie Christus selbst, «angelus magni consilii» (Jes 9,6)”.

Zum ersten Teil

25. Februar
The Passion

25. Februar
Er ist treu

Ich möchte euch von einer persönlichen Erfahrung erzählen. Gestern habe ich das 60. Jubiläum des Tages begangen, an dem ich die Stimme Jesu in meinem Herzen vernommen habe. Das sage ich nicht, damit ihr mir eine Torte backt, nein, ich sage es nicht deswegen. Sondern es ist eine Erinnerung: Seit diesem Tag sind 60 Jahre vergangen. Ich vergesse ihn nie. Der Herr hat mich ganz stark spüren lassen, dass ich jenen Weg gehen sollte. Ich war 17 Jahre alt. Es sind einige Jahre vergangen bis diese Entscheidung, diese Einladung, konkret und endgültig wurde. Danach sind viele Jahre vergangen, mit ein paar Erfolgen, Jahre der Freude, aber viele Jahre auch des Scheiterns, der Schwachheit, der Sünde… 60 Jahre auf dem Weg des Herrn, hinter ihm, neben ihm, stets mit ihm. Ich sage euch nur das: Ich habe es nicht bereut! Ich habe es nicht bereut! Aber warum? Weil ich mich wie Tarzan fühle und die Kraft habe voranzugehen? Nein, ich habe es nicht bereut, weil ich immer, auch in den dunkelsten Augenblicken, in den Augenblicken der Sünde, in den Augenblicken der Schwäche, in den Augenblicken des Scheiterns, auf Jesus geschaut und ihm vertraut habe, und er hat mich nicht allein gelassen. Vertraut auf Jesus: Er geht immer voraus, er geht mit uns! Aber, hört ihr, er enttäuscht nie. Er ist treu, er ist ein treuer Gefährte. Denkt darüber nach, das ist mein Zeugnis: Ich bin glücklich über diese 60 Jahre mit dem Herrn.

Papst Franziskus am 22. September 2013 in Cagliari in seiner Ansprache an die Jugendlichen von Sardinien

24. Februar
Wo sind all die guten Prediger geblieben?

Von Dr. Peter Kwasniewski

Zweiter und letzter Teil

Klerus und Ordensleute sind zum Breviergebet verpflichtet, wozu [im neuen Ritus] die tägliche Lesehore gehört. Warum vernehmen wir dann so selten, dass die Lesehore Teil der Predigt wird? Liest der Klerus sie überhaupt? So häufig gibt es ideale Abschnitte, welche die Lesungen aus dem Lektionar erhellen, und man würde denken, dass wir überall hörten, wie von jener Hore permanent Gebrauch gemacht wird. Aber es fiel mir kürzlich auf, als unser Kaplan mehrere Verweise auf die Lesehore brachte, dass er der erste ist, bei dem ich dies je bemerkt habe. Ist jene Hore irgendein großes Geheimnis, von dem nur der Klerus wissen, und das er aus irgendwelchen Gründen nicht mit den Gläubigen teilen darf? An den Klerus da draußen: Kann mich jemand erleuchten, warum dies nicht ein viel gewöhnlicherer Einfluss auf die Predigttätigkeit ist, als es den Anschein hat?

III

Oben sprach ich davon, verlässliche Experten zu finden und sich auf sie zu stützen. Wer aber ist verlässlich? Und können wir je sicher sein bezüglich der Wahrheit dessen, was wir predigen? Für Katholiken gibt es immer ein drittes Schlüsselprinzip: das Magisterium der Kirche. Prediger sollten eine beständige Kost der Weisheit des Magisteriums zu sich nehmen, etwa den Katechismus und die päpstlichen Enzykliken, und davon Gebrauch machen. Falls ein Priester über die eheliche Liebe predigen muss, was wäre besser als Casti connubii von Pius XI.? Falls über die Pflichten des christlichen Bürgers gegenüber seinem Land und dessen Regierung, Sapientiae christianae von Leo XIII.? Falls über die Natur der heiligen Liturgie und das heilige Messopfer, Mediator Dei von Pius XII.? Die Liste könnte noch fortgesetzt werden. Mit einem solchen Reichtum an tiefgründiger und wortgewandter Lehre, der uns von der Kirche geschenkt wurde, scheint es unpassend, dass er so selten mit dem Volk geteilt wird.

Wiederum kommt Papst Benedikt XVI. in den Kopf. Seine päpstliche Predigttätigkeit ist beispielhaft in jeder Hinsicht: in ihrem leuchtenden doktrinellen Inhalt, ihrem wortgewandten und prägnanten Stil, ihrem Vertrauen auf die besten Quellen, ihrer pulsierenden geistlichen Vitalität und Überzeugung. Wenn wir nach einem Beispiel suchen, um von ihm das Predigen zu lernen, so werden wir kein besseres finden.

Die drei Prinzipien dieses Beitrags können in einer Formel zusammengefasst werden, die Studenten der Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils „über die Göttliche Offenbarung“, Dei Verbum, bekannt sein dürfte: Heilige Schrift, Tradition und Magisterium. So ist es kaum überraschend, dass jener Joseph Ratzinger, der am Entwurf von Dei Verbum während des Konzils mitwirkte, uns als Papst Benedikt einen Maßstab dessen geben sollte, was wir „Dei Verbum-Predigt“ nennen könnten – Predigt des Wortes Gottes, durchdrungen von der Heiligen Schrift, reich ausgestattet mit der Tradition sowie ganz und gar angeregt durch das Magisterium.

Ein abschließender Gedanke, wiederum aus dem zweiten Brief des heiligen Paulus an Timotheus (2 Tim 4,1-2): „Ich beschwöre dich vor Gott und vor Christus Jesus, der kommen wird als Richter über Lebende und Tote, bei seinem Erscheinen und bei seinem Königtum: Künde das Wort, sei zur Stelle, ob gelegen, ob ungelegen, widerlege, tadle, ermahne mit aller Langmut und Belehrung!“ Das ist eine gewaltige und wichtige Verantwortung – eine Verantwortung, die jedem Bischof, Priester und Diakon übertragen ist. Es ist an der Zeit, dass der Klerus seine Hingabe erneuert an die Vorbereitung und das Halten von Predigten, welche die Bedürfnisse der Kirche unserer Zeit erfüllen, und so zur Evangelisierung beiträgt, zu der Gott ihn berufen hat.

Zum ersten Teil

22. Februar
Das Mysterium der heiligsten Dreifaltigkeit

21. Folge

Machen wir die Anwendung im einzelnen.

Einen ursprünglichen Träger und Inhaber der göttlichen Natur, eine nicht produzierte Person müssen wir in Gott von vornherein unbedenklich annehmen. Diese Person hat mithin ursprünglich die göttliche Erkenntnis, die Erkenntnis ihrer selbst und ihres Wesens; sie also muß auch das Prinzip des Wortes sein, worin diese Erkenntnis ausgesprochen, und des Bildes, worin der Gegenstand derselben ausgeprägt wird. Indem sie das Wort als den von ihr selbst verschiedenen Ausdruck ihrer Erkenntnis und Wesenheit produziert, legt sie ihre Erkenntnis und Wesenheit in demselben nieder, teilt sie demselben mit. Das Wort empfängt also von der ersten Person deren Erkenntnis und Wesenheit, darin aber auch die ganze göttliche Natur. So erscheint es als Empfänger, folglich auch als Besitzer und Inhaber der göttlichen Natur. Aber weil es bloß Inhaber ist durch Mitteilung, so unterscheidet es sich als solcher von dem ursprünglichen Inhaber; es ist ein eigener, von diesem verschiedener Inhaber der Natur. Als eigener Inhaber einer Natur ist es also ein wahres "suppositum", als Inhaber einer vernünftigen Natur eine wahre Person, als Inhaber der göttlichen Natur eine göttliche Person.

So erkennen wir das innere Wort Gottes als ein persönliches Wort, als ein Wort, das nicht bloß Medium einer Offenbarung und Mitteilung des Gedankens ist wie das unsere, sondern zugleich den Gedanken und den realen Inhalt des Gedankens in sich aufnimmt und selbst zum Träger des Gedankens wird. Die erste Person in Gott spricht sich in ihrem Worte so aus, teilt sich so mit, daß das Wort selbst die Mitteilung empfängt, das Mitgeteilte besitzt; die erste Person spricht nicht bloß durch ihr Wort, sie spricht eben dadurch auch zu ihm als zu einem andern Subjekt. Ferner ist dieses Wort nicht bloß eine Personifikation, sondern der persönliche Repräsentant der Weisheit der ersten Person; es ist deren Repräsentant, weil es der adäquate Ausdruck derselben ist, und persönlicher Repräsentant, weil es diese Weisheit nicht bloß darstellt, sondern auch sie wirklich besitzt, weil es sie ebenso wahrhaft und vollständig besitzt, wie derjenige, dem sie ursprünglich angehört, weil es wie dieser wirklicher Träger und Inhaber derselben ist.

Auf ähnliche Weise verhält es sich mit der zweiten Produktion in Gott, mit der Hauchung. Der Hauch, der aus der gegenseitigen Liebe der ersten Person und ihres persönlichen Wortes hervorgeht, ist notwendig etwas anderes als diese beiden Personen, die ihre Liebe und den realen Inhalt ihrer Liebe, die Güte ihres Wesens, in ihm ausströmen und in ihn hinüberströmen. Und weil die beiden durch diese Produktion eines Dritten nicht sich selbst vervollkommnen, sondern vielmehr ihre Vollkommenheit auf dasselbe übergehen lassen müssen, so produzieren sie dieses Dritte als einen Empfänger ihrer substantiellen Liebe und Güte, sie machen es zum Inhaber und Träger ihrer Liebe und Güte und dadurch zum Inhaber und Träger der ganzen göttlichen Natur. Die Liebe, womit Vater und Sohn wegen der Gemeinschaft ihrer Güte und Liebenswürdigkeit, ihrer göttlichen Natur und Wesenheit einander umfangen, strebt in ihrer unendlichen Fruchtbarkeit danach, dieselbe Natur und Wesenheit noch in ein drittes Subjekt, eine dritte Hypostase überzuleiten, und die Wonne, welche diese beiden in dem Besitze derselben Natur genießen, kann auf keine andere Weise zu einem realen Ausdruck gelangen als dadurch, daß sie noch eine dritte Person in diese Gemeinschaft aufnehmen, daß sie das, was sie besitzen, ohne es zu verlieren, noch mit einer dritten ganz und untrennbar teilen.

Der Hauch der göttlichen Liebe ist also ein persönlicher Hauch, eine Person, und eine von den durch ihre Liebe ihn aushauchenden verschiedene Person; und das Pfand der göttlichen Liebe, das Band, das die Liebe der beiden ersten Personen krönt, ist ein persönliches Pfand und Band, eine neue Person, die zu ihnen hinzu und zwischen sie hineintritt. Dieser Hauch ist nicht nur eine Kundgebung der Liebe zweier Herzen zueinander, die ihr Leben, ihre Glut ineinander überfließen lassen möchten. Es ist ein Hauch, worin zwei göttliche Personen aus der absoluten Einheit und Fülle ihres gemeinschaftlichen Herzens [23] ihre Liebe absolut wirksam erweisen, indem sie jene Einheit auf eine dritte Person übertragen. Und jenes Pfand soll nicht ein Band sein zwischen zwei Liebenden, die sich erst dadurch aneinander fesseln wollen, ein Band vielmehr, das der adäquate Ausdruck ihrer absoluten Einheit sein soll und daher in dasselbe Verhältnis, dieselbe Einheit mit ihnen treten muß, in der sie zueinander stehen. Endlich können sich die beiden ersten Personen nicht noch mehr aneinander hingeben, als sie sich schon durch ihr gegenseitiges Verhältnis einander besitzen; wenn folglich ihre Liebe sich in einer Gabe betätigen soll, so muß das, was gegeben wird, einem Dritten gegeben werden; dieser Dritte muß also alles das erhalten, was sie beide einander zu geben hätten, er muß ihre eigene Natur erhalten und dieselbe auf eine ihm eigentümliche Weise besitzen; er muß eine persönliche Gabe sein, eine Person, welcher gegeben wird und die durch das, was sie erhält, die Hingabe der beiden übrigen Personen aneinander besiegelt und krönt. [24]

Anmerkungen:

[23] Die Spiration des Heiligen Geistes würde man daher auch treffender "unicors" als "concors" nennen.

[24] Hierher gehört die schöne und geistreiche Theorie Richards von Sankt Viktor, obgleich dieselbe bei ihm noch nicht allseitig mit der wünschenswerten Präzision durchgeführt ist.
(Rich. Vict., De Trinit, l. 3, c. 15:) “Est autem proprium summae et usquequaque perfectae benevolentiae, omnem plenitudinis suae abundantiam in commune deducere. Ubi autem in alterutra persona aequa benevolentia exstat, necesse est, voto pari, ratione consimili, praecipui gaudii consortem utraque requirat. Nam ubi se duo mutuo diligentes summo desiderio amplectuntur, et ex alterutro amore summe delectantur, summum gaudium illius est in amore istius. Quamdiu iste ab alio solus diligitur, praecipuae dulcedinis suae delicias solus possidere videtur, similiter et alius, quamdiu condilectum non habet, praecipui gaudii communione caret.” - (Ebd. c.19:) “Dilectio quidem est, quando unus alteri amorem impendit et solus solum diligit, sed condilectio non est. Quando duo se mutuo diligunt et summi desiderii affectum invicem impendunt, et istius in illum, illius vero in istum affectus discurrit et quasi in diversa tendit, utrobique quidem dilectio est, sed condilectio non est. Condilectio autem iure dicitur, ubi a duobus tertius concorditer diligitur, socialiter amatur et duorum affectus tertii amoris incendio in unum conflatur.” - (Ebd. l. 6, c.6:) “Sic igitur condignum habere voluit Pater, ut esset, cui communicaret magnitudinis suae divitias; condilectum vero, ut haberet, cui communicaret charitatis delicias; in condilectione enim amoris summa felicitas consistit” (vgl. S. Bonavent., I Sent., d. 10, a. 1, q.2).

Wird fortgesetzt

Zum bisher Erschienenen

21. Februar
Dogma und Leben

Dritter und letzter Teil

So rechtfertigt Chesterton jene eifersüchtige Treue, mit der das kirchliche Lehramt auch die geringste Verschiebung des dogmatischen Tatbestandes zu verhindern sucht. Im Interesse des religiösen Lebens selbst muß eine solche Verschiebung, die im Grunde immer einen Verlust bedeutet, der Menschheit erspart bleiben.

Sämtliche Dogmen, auch die “unfruchtbaren”, haben somit wenigstens eine regulative Bedeutung; sie sind Gerüste und Dämme, welche das religiöse Leben vor dem Zerfließen, vor dem Überfluten und Versanden bewahren. Denn dieses Leben wogt allzeit zwischen entfernten Polen auf und nieder, zwischen Rationalismus und Pietismus, zwischen Weltarbeit und Weltflucht, zwischen Zentralisation und Individualisierung. Die Eindämmung durch die unzerbrechlichen und unverrückbaren Normen des Dogmas, die wie Felsenufer zu beiden Seiten aufgepflanzt sind, ist also nicht eine Bindung und Fesselung der Religiosität, sondern eine Führung. Diese Normen schützen das religiöse Leben, wenn auch nicht jeder einzelne ausdrückliche Kenntnis von ihnen hat; sie sind eine Bürgschaft gegen die Übergriffe des allzu Persönlichen, gegen menschliche und zeitgeschichtliche Launen und Leidenschaften und Willkürlichkeiten. Sie schützen die Religion vor dem Menschen, auch vor den Persönlichkeiten, welche die Kirche regieren; denn auch diese sind gebunden durch das Dogma.

Das Leben ist ja relativ, zeitgeschichtlich bedingt, ist eine Strömung und braucht gerade darum eine Führung im Absoluten, wie in einem unveränderlichen Strombett. Eine der wertvollsten Erkenntnisse, zu denen Eucken [Rudolf Eucken, 1846-1926, Philosoph und Literatur-Nobelpreisträger] auf seinem Wege gelangt, ist die Notwendigkeit des Absoluten im Geistesleben. Das Leben zerfällt uns in lauter zusammenhanglose Punkte ohne das Absolute, das Gemeinsame, das Bleibende, das im Fluß der Erscheinungen Beharrende. Hier hat die rein geschichtliche, relativistische Betrachtungsweise ihre Grenze. Die Bedeutung des Absoluten nehmen nun im religiösen Leben des Christentums die Dogmen ein. Sie sind das Überkosmische, Übermenschliche, Überzeitliche.

Die regulative Bedeutung der Dogmen ist aber nicht ihre wichtigste und erste Funktion. Es muß Dogmen geben - und gerade die Hauptwahrheiten des Christentums sind von dieser Art -, die auch Quellen sind und ewige Ursprünge für das religiöse Leben. Die Verpflichtung auf ihr Bekenntnis ist dann nicht eine Unterbindung und Austrocknung des Religiösen, sondern ein Anschluß, der den Zugang offen hält zu unerschöpflichen Vorratskammern. Das sind jene Dogmen, welche durch ihre Majestät uns erschüttern, durch ihre Lieblichkeit uns erfreuen, durch ihre Menschlichkeit und Zutraulichkeit uns locken, durch ihr Feuer uns entzünden zu welt- und himmelstürmender Tat.

Ein paar Beispiele: Die Tatsache, daß Gott Vergelter und Anwalt des Sittlichen ist, daß er die Aufopferung, die Güte, die Reinheit und Seelengröße liebt und endlich zu ihrem Rechte und Siege bringen wird. Ebenso anderseits die Tatsache, daß alles Böse von Gott verurteilt, verworfen und verdammt wird, eine ewige Niederlage erleidet. Wie könnten wir diese Dogmen missen? Unser ganzer sittlicher Optimismus und Heroismus gründet sich darauf. Sie sind die Grundlage alles höheren Lebens. Weiter die Tatsache, daß ein Vaterherz uns liebt und ein liebendes Auge über uns offen bleibt, wenn auch alle lieben Menschenaugen über uns erloschen sind. Die andere Tatsache, daß es ein ewiges Leben gibt, eine Unsterblichkeit, einen Triumph über Tod und Vernichtung, über Leid und Weh, über alle die dunklen und schweren Dinge, die wir auf diesem Leben lasten sehen. Die Tatsache, daß unser Gebet zum himmlischen Vater nicht eine Illusion ist, sondern ein wahrhaftiges Reden und Zwiesprachehalten. Die Tatsache, daß in der Eucharistie Jesus lebt und weilt und uns nahe ist mit starker Hand, als nimmermüde Kraft, als nie versiegender Trost. Wie haben alle diese Dogmen befruchtend, begeisternd, belebend auf die Religiosität gewirkt! Es gäbe kein Christentum mehr ohne diese Gewißheiten.

Hier ist nun auch ein weites Feld offen zu freier Entfaltung der Individualität. Es hat vielleicht jedes tiefere religiöse Leben seinen eigenen Zentralpunkt, sein großes Dogma, das beherrschend in der Seele steht, um das alle andern religiösen Tatsachen und Gedanken sich gruppieren. Dem einen ist diese Mittelpunktsidee das Dogma vom Vatergott und seiner treuen Vorsehung, die den Sperling nicht fallen läßt, die auch die ärmste Blume auf dem Felde noch in königliche Prachtgewänder kleidet, die um so mehr auch für uns Sorge trägt, für uns kleingläubige Menschenkinder. Dem andern ist das beherrschende Dogma vielmehr das ernste, strenge Herrentum Gottes, des Allheiligen, des Absoluten, vor dem wir alle nur niedrige Knechte sind und verächtlicher Staub; gegen den wir nicht das mindeste Recht besitzen, keine Forderung und keinen Anspruch erheben können. Einem dritten ist die “scientia Christi” aufgegangen, die Christuserkenntnis, diese Frömmigkeit der paulinischen Briefe, der kein anderer Name so stark und süß klingt wie der Name Jesu. Ein vierter schöpft aus dem Kreuz, aus der Passion und den heiligen fünf Wunden des Erlösers eine kraftvolle und milde Frömmigkeit. Ein letzter endlich - und vor allem das schlichte Volk mit seinem Kinderherzen ist dafür empfänglich - hat das psychologisch feinsinnige und feingefühlte Dogma von der Gemeinschaft der Heiligen verstanden. In seiner praktischen Religiosität nimmt die Heiligenverehrung einen bedeutenden Raum ein.

Dieser dogmatische Individualismus, dieses Recht auf ein Lieblingsdogma, wie man es heißen könnte, darf nicht verkümmert werden. Der religiöse Fortschritt der Menschheit ist an diesen Individualismus geknüpft. Daß die Dogmen nicht erstarren, sondern flüssiges Leben werden in der Menschheit, daß immer aufs neue die Gemüter sich in die Dogmen versenken, daß immer neue Tiefen und Kraftquellen sich auftun, daß immer neue Einsichten und Befruchtungen und Antriebe gewonnen werden, das liegt vor allem an diesem dogmatischen Individualismus.

Freilich verlangt der Fortschritt auch eine gewisse Weite. Wir dürfen uns nicht so sehr verengen, daß wir aus den christlichen Dogmen uns eine Auffassung heraussuchen und für alles andere kein Verständnis und keine Empfänglichkeit besitzen. Es ist ja gewiß richtig, daß hochentwickelte Seelen nur einen einfachen Glauben brauchen, nicht einen komplizierten, vielteiligen, unübersichtlichen. Aber Einfachheit bedeutet nicht Dürftigkeit, nicht Einseitigkeit. Der höchst entwickelten Religiosität heiliger Menschen klingt jedes Dogma in einer einzigen Harmonie. Es ist eine religiöse Aufgeschlossenheit der Seele denkbar, der jedes Wort des Kredo etwas sagt. Und dabei wird ihr religiöses Leben nicht etwas Gespaltenes, nicht eine zusammenhanglose Summe von vielerlei Andachten.

Wer z. B. den Gottesgedanken in seiner weltübersteigenden Wucht einmal begriffen hat, dem wird auch das Dogma von der Dreipersönlichkeit dieses Gottes leicht eine Ahnung von der Tiefe des innergöttlichen Lebens geben, von den ungeheuren Spannungen und von der überquellenden Fülle dieses Daseins, einer Fülle, die geschaffene, begrenzte Naturen sprengen müßte in auseinanderfallende Teile. Die Größe des dreipersönlichen Gottes gibt aber auch den rechten Maßstab zur Schätzung des Gottmenschen, und wem einmal die Majestät und Herrlichkeit der Menschwerdung aufgegangen ist, der wird auch die Mutter Jesu und die Marienverehrung verstehen, dem wird auch das Dogma ihrer unbefleckten Empfängnis unerschöpflichen Stoff des Entzückens und der freudigsten Dankbarkeit liefern.

So kommt es nur darauf an, daß wir und jeder einzelne von uns ein Dogma besitzen, das uns lebendig macht, das zu unserem Herzen redet und es aufweckt. Dann werden in seinem starken Klang auch die übrigen Wahrheiten des Christentums mittönen, wenn auch leiser und wie von ferne, so wie auf das Geläute einer Abendglocke alsbald eine einmütige Antwort erschallt von allen Türmen der umliegenden Hügel und Täler. Dann werden unsere Dogmen jene bleibende Stimmung und Herzensgesinnung in uns erzeugen, die wie ewiger Sonnenschein über der Seele liegt, siebenfach und vielfältig an Kraft und Gehalt, und doch nur eine einzige, einheitliche, weiß leuchtende Klarheit.

Zum bisher Erschienenen

19. Februar
Erfüllte Träume

Man kann es nur wieder und wieder betonen: Im Protestantismus sind sämtliche Reformforderungen, mit denen Papst und Bischöfe bestürmt werden, längst verwirklicht. Was hat es gebracht? Von vollen Gotteshäusern und blühendem geistlichem Leben kann keine Rede sein.

Markus Reder im Leitartikel Katholische Identitätsstörung, Tagespost vom 28. Januar 2014

19. Februar
Hermann Krings

Vor zehn Jahren, am 19. Februar 2004, starb in München im Alter von 90 Jahren der aus Aachen stammende Philosoph Hermann Krings geboren. Er war mit Willi Graf von der Weißen Rose befreundet, lehrte zunächst in Saarbrücken und wurde 1968 München Nachfolger von Helmut Kuhn. Lange Jahre war der Transzendentalphilosoph Generalsekretär der Görres-Gesellschaft.

18. Februar
Fragwürdige Kampagne von Amnesty International

Stefan Rehder berichtet im Lebensforum (4. Quartal 2013), dass die Menschrechtsorganisation Amnesty International Abtreibung für ein Menschenrecht halte. Hintergrund ist die UN-Weltbevölkerungskonferenz ICPD Beyond 2014 (ICPD = International Conference on Population and Development). In diesem Zusammenhang betreibt Amnesty International eine Kampagne unter dem Motto “My Body, My Rights”. Dazu Rehder: “Besonders perfide: die Kampagne vermischt mehrere unterstützenswerte Forderungen wie die, dass niemand gegen seinen Willen zu Sex und Heirat gezwungen werden dürfe, mit einem Recht auf Abtreibung, das es nicht geben kann.”

Zum Thema Abtreibung

18. Februar
Monatsranking: Die Top 12 im Januar

Aufsteiger des Monats ist der Beitrag von Prof. Dr. Georg May über Falschlehrer der Kirche.
Zur Rankingseite

18. Februar
Michelangelo

Vor 450 Jahren, am 18. Februar 1564, starb in Rom im Alter von fast 89 Jahren der Künstler Michelangelo Bounarotti. Unter Papst Julius II. malte er die Decke der Sixtinischen Kapelle aus, worüber auf kath-info die ausführliche Schilderung durch Ludwig Pastor erschien.

17. Februar
Evarist Mushi

Vor einem Jahr, am 17. Februar 2013, wurde auf der Insel Sansibar, Tansania, der katholische Priester Evarist Mushi von Islamisten ermordet. Mushi war 55 Jahre alt. Er wurden von zwei Männern durch Kopfschuss getötet, als er die St. Josephs-Kathedrale betreten wollte, um einen Gottesdienst zu feiern. Zu dem Anschlag bekannte sich die Gruppe Uamsho (Muslimische Erneuerung), die immer mehr Anhänger unter Muslimen findet und die ankündigte: “Es werden noch viele andere sterben. Wir werden Kirchen und Häuser in Brand stecken.” Die deutschen Medien berichteten nicht darüber.

17. Februar
Zaccaria Pasqualigo OTheat

Vor 350 Jahren, am 17. Februar 1664, starb im Alter von 64 Jahren der aus Verona stammende Theologe Zaccaria Pasqualigo OTheat. Unter Papst Urban VIII. (1623-1644) war er mit dem Fall Galilei befasst.

16. Februar
Wie evangelisieren?

Die Kirche im deutschsprachigen Raum steht offensichtlich an einer Wegscheide. Sie steht vor der grundlegenden Frage: Anpassung oder Vertiefung? Anpassung bedeutet, den Irrweg einer falschen Konzilsinterpretation fortsetzen und die Selbstsäkularisierung bis zur Selbstaufgabe vorantreiben. Vertiefung des Glaubens und die damit verbundene Öffnung zur Welt ist der Weg, den das Zweite Vatikanum aufgezeigt hat und den seitdem sämtliche Päpste von Johannes Paul II. über Benedikt XVI. bis hin zu Franziskus weisen. Der Weg der Anpassung, der Verweltlichung, ist bequem. Der Weg der Glaubensvertiefung ist mühsam und steinig, aber es ist der Weg des Evangeliums. Neuevangelisieren heißt für die Kirche nicht, wir fangen mit der Verkündigung wieder ganz von vorne an. Neuevangelisieren bedeutet, wir beginnen deutlich unter Null. Weil über dem, was die Kirche als eigentliche Kernbotschaft anzubieten hat, ein Zerrbild liegt, das die Freude erstickt und den Glauben entstellt hat. Neuevangelisierung kann aber nur funktionieren, wenn die Kirche gemeinschaftlich aus der Mitte ihres Bekenntnisses lebt und sich nicht ständig mit einer Themenagenda durch die Arena treiben lässt, die gar nicht zu den Top Ten des Glaubens zählt.

Markus Reder in seinem Leitartikel Vertiefung statt Anpassung, Tagespost vom 13. Februar 2013

Weitere Beiträge zum Thema

16. Februar
Maria Acarie

Vor 400 Jahren, am 16. Februar 1614, trat die selige Barbe Acarie im Alter von 48 Jahren als Witwe in den Karmel von Amiens ein und nahm den Namen Maria von der Menschwerdung an. Die Mystikerin, die in Kontakt mit Pierre de Bérulle und dem hl. Franz von Sales stand, hatte zehn Jahre zuvor den auf die hl. Theresa von Avila zurückgehenden Reformzweig der Karmelitinnen nach Frankreich geholt und damit einen wichtigen Beitrag zur religiösen Erneuerung Frankreichs geleistet. Sie starb am 18. April 1618 und wurde 1791 seliggesprochen.

15. Februar
Historisch unzutreffend

Insgesamt haben über 4000 Priester, Mönche und Nonnen durch die Hand der Nazis den Tod erlitten, nicht wenige, weil sie Juden geholfen hatten. Wenn man Vergleiche mit irgendeiner Institution, Religionsgemeinschaft oder weltanschaulichen Gegnern des Nationalsozialismus anstellen will, wird man feststellen, dass die katholische Kirche bei allem partiellen Versagen doch noch weitaus am besten abschneidet. Die oben erwähnten Bücher von Gross und Käßmann/Silomon entsprechen damit nicht den geforderten Prinzipien von Wahrheit und Gerechtigkeit.

So lautet der resümierende Schlußabsatz einer ausführlichen Besprechung (“Entschieden gegen die Rassenideologie”) zweier Bücher durch Gerhard Senninger in der Tagespost vom 8. Februar 2014. Es handelt sich um folgende Bücher: Raphael Gross, November 1938 - Die Katastrophe vor der Katastrophe, C. H. Beck 2013; Margot Käßmann / Anke Silomon, Gott will Taten sehen. Christlicher Widerstand gegen Hitler, C. H. Beck 2013. Senninger wirft diesen Werken vor, “die damalige Situation und das Verhalten der katholischen Kirche historisch völlig unzutreffend” darzustellen und “den katholischen Widerstand weitgehend” auszublenden oder teilweise sogar zu bestreiten. Senninger liefert dann viele Belege für diesen Widerstand.

Das wichtigste Werk zum Thema: Kirchenkampf oder Katholikenverfolgung?

15. Februar
Kathinfo-Orientierungsservice

Wo sind Beiträge von der Startseite hingekommen?
Auf einer je eigenen Seite wurden untergebracht der Artikel von P. Prosinger über die Tiefe des geistlichen Lebens, in die der Hl. Geist uns führen will, seine biblischen Gedanken zur Herz-Jesu-Verehrung und die Kritik von P. Eckhard Bieger SJ an dem Kriminologen Christian Pfeiffer, dem er falsche Tatsachenbehauptungen vorwirft.

15. Februar
Hildebrand Troll

14. Februar
Erfahrungen mit "Weltbild"

Bereits vor circa 25 Jahren habe ich als Mutter das Sortiment der Weltbildläden mit Entsetzen registriert. Daraufhin habe ich die Weltbildangestellten angesprochen, denen meine Einwände vollkommen egal waren. Danach habe ich mich an den Weltbildverlag in Augsburg gewandt und habe eine sehr freche und abweisende Antwort bekommen. Dann habe ich mich an meinen Bischof gewandt und geglaubt, dass der Inhalt des Sortiments ausgemistet wird: Mitnichten! Für christliche Wertevermittlung und als Unterstützung in der christlichen Erziehung et ceteras ist Weltbild Schrott. Brauchen wir nicht.

Johanna Gröbl in einem Leserbrief an die Tagespost, Ausgabe vom 6. Februar 2014.

Weitere Infos zum Thema

14. Februar
Kaiserkrönung

Vor 1000 Jahren, am 14. Februar 1014, wurde der hl. Heinrich II. (von 1002 bis 1024 deutscher König) in Rom von Papst Benedikt VIII. (1012-1024) zusammen mit seiner Gemahlin, der hl. Kunigunde von Luxemburg, zum Kaiser gekrönt. Albert Hauck schreibt darüber: “Heinrich hatte im Spätjahr 1013 die Alpen überschritten; am 14. Februar 1014 empfing er die Kaiserkrone. Nichts fehlte an den herkömmlichen Feierlichkeiten: wie es die Sitte erheischte, holte das Volk von Rom den heranziehenden König ein, zur Kirche geleiteten ihn zwölf Senatoren; in der Vorhalle von St. Peter erwartete der Papst den Zug des Königs. Hier vollzog sich die erste Handlung zwischen dem geistlichen und dem weltlichen Herrscher; denn ehe sich die Türe für Heinrich öffnete, legte ihm der Papst die Frage vor, ob er der römischen Kirche ein treuer Schutzherr und Schirmvogt, und ob er ihm dem Papste, und seinen Nachfolgern, in allen Stücken getreu sein wolle (Fidelis Romanae patronus et defensor ecclesiae, sibi autem suisque successoribus per omnia fidelis). Nachdem Heinrich dies gelobt, führte er ihn in die Kirche und vollzog Salbung und Krönung an ihm und seiner Gemahlin” (Albert Hauck, Kirchengeschichte Deutschlands, Dritter Teil, sechste, unveränderte Auflage Berlin 1952, S. 521). 1020 kam dann Benedikt VIII. nach Bamberg und weihte die Stephanskirche ein.

10. Februar
Westliche Erpressung

Kirche in Not: Was ist Ihre Botschaft an den Westen?
Egbebo: Sehen Sie nicht einfach zu, wie Nigeria sich auflöst! Sorgen Sie dafür, dass Boko Haram besiegt wird. Fällt Nigeria in die Hände der Islamisten, ist ganz Afrika in Gefahr. Das wäre ein unvorstellbares humanitäres Desaster. Denken Sie bitte auch daran, dass wir hier dringendere Probleme haben, als diejenigen, mit denen sich der Westen beschäftigt und die man uns gerne aufzwingen möchte – wie gleichgeschlechtliche Ehen oder Abtreibung. Man hat uns gesagt, wenn wir Zugang zu westlicher Hilfe haben wollen, müssen wir akzeptieren, wie die Dinge auf moderne Weise getan werden. Wir wollen nichts davon. Aber wir sterben, weil uns Lebensmittel und sehr grundlegende Dinge fehlen.

Bischof Hyacinth Egbebo, Leiter des Apostolischen Vikariats Bomadi im Nigerdelta, im Gespräch mit Joop Kopmann von Kirche in Not.

31. Januar
Vom Tod zum Leben

Wenn ich heute an mein Leben zurückdenke, dann muss ich sagen, es war nicht immer so. Es gab Zeiten ohne Glauben, wo ich wirklich tot war, wo mein Leben eingeschlossen war im Grab, als die Droge und alles, was die Droge mit sich gebracht hat, mein Leben getötet hat. Die Droge hat viel Traurigkeit in meinem Herzen gesät. Ich habe in meinem Leben keinen Sinn mehr finden können. In meinem Herzen war nichts Gutes mehr. Ich habe die Erfahrung der Todesnähe gemacht. (…)

Ich bin in einer katholischen Familie aufgewachsen und habe den Glauben von meinen Eltern mitbekommen, aber es war nur ein Traditionsglaube. Und wie viele Jugendliche hab ich Gott ganz vergessen. Ich bin den Angeboten dieser Welt nachgelaufen. Ich dachte, ich finde dort die Freude, ich finde die wirkliche Freiheit. Aber ich hab total verloren. (…)

Ich möchte eine entscheidende Begebenheit in meinem Leben erzählen: Ich war vier Monate in der Gemeinschaft und noch unter dem Bann der Droge. Ich war so traurig, das könnt ihr euch gar nicht vorstellen! Ich war so zornig, zornig auf mich selbst. Ich wurde mit meinen Niederlagen, dem Versagen in meinem Leben nicht fertig, mit allem, was ich zerstört hatte, was ich meiner Familie angetan hatte. Ich konnte keinen inneren Frieden finden. Ich hab alle und alles in der Gemeinschaft gehasst. Jeden Tag wollte ich abhauen.

Ich erinnere mich an einen Tag – ich war völlig am Ende. Ich war furchtbar wütend auf einen Burschen. Er hatte mich beleidigt, und ich wollte ihm eine runterhauen. Es ging ihm selber schlecht, er hat mich provoziert, und ich bin explodiert.

Ich hab ihm ins Gesicht geschrien, hab geschimpft und geflucht. Und ich hab erwartet, dass er bald zuschlagen wird. Ich hab gehofft, dass er mich schlägt, damit ich ihm eine drüberziehen kann. So war ich es gewohnt von der Straße. Aber ich werde diesen einen Augenblick vor dem Haus in Saluzzo nicht vergessen.

Dieser Junge ist absolut ruhig geblieben. Er hat meinen Zorn gesehen und hat mir in die Augen geschaut. Ich werde den Blick dieses Jungen nie vergessen, dieses Liebliche, dieses Schöne in seinen Augen. Ich hab bis dahin noch nie erlebt, dass jemand so im Frieden bleiben kann. Ich war schockiert, dass er auf meinen Hass mit einem solchen Frieden geantwortet hat. Er hat mich mit seinem Gesichtsausdruck im Herzen getroffen.

Dann hat er zwei Schritte auf mich zu gemacht, mich umarmt und gesagt: „Ich hab dich gern. Und es tut mir leid, ich werde dich nie mehr provozieren. Verzeih mir!“ Und bei den Worten „Verzeih mir!“ hat er mich noch fester gedrückt.

Als er mich ausgelassen hat, war ich wie benommen, ich hab nichts verstanden von dem, was da passiert ist. Ich war durcheinander. Ich hab ihn angeschaut, und er hat geweint. Das hat mich so tief berührt im Herzen. In diesem Moment hab ich nichts verstanden.

Aber wenn ich heute über diese Szene nachdenke, dann weiß ich: Jesus ist mir durch diesen Jungen, der mir verziehen hat und der mich umarmt hat, zum ersten Mal begegnet. In diesem Moment hab ich sicher nicht an Gott gedacht. Ich hab nicht an Gott geglaubt. Denn ich war ja blind vor Zorn und Traurigkeit. Das einzige, was ich bis dahin in meinem Herzen empfinden konnte, war Egoismus und Kälte. Aber durch diese Worte und diese Umarmung hat mein krankes Herz zum ersten Mal erfahren dürfen, was Liebe ist. Irgendetwas ist passiert, es hat gebrannt in mir drinnen. Dieser Junge, Giorgio hat er geheißen, ist in der Gemeinschaft geblieben und für die anderen immer ein Vorbild gewesen. Ich hab ihn oft mitten in der Nacht beten gesehen. Man hat gespürt, er hat Jesus im Herzen. Wenn du Gott nicht im Herzen hast, kannst du nicht so reagieren. Nur, wenn du dem Auferstandenen wirklich begegnet bist, dann schaffst du es, dieses Fluchen und diese Provokation auszuhalten, im Frieden zu bleiben, wenn dich einer schlagen will.

Nur Gott in deinem Herzen kann dir die Kraft geben, auch die Feinde zu lieben. Jesus hat begonnen, langsam in mein Leben einzutreten durch diesen Jungen. Und das ist die Kraft unserer Gemeinschaft.

Ich hab damals noch nicht an Jesus geglaubt, aber an Giorgio hab ich geglaubt. Ich bin sein Freund geworden. Nach all dem Bösen, das ich in meinem Leben angestellt habe, hatte jeder das Vertrauen in mich verloren. Ich hab gestohlen, alles niedergemacht, alles verraten. Ich hatte keinen mehr, der mir vertraut hätte. Und auch ich hab das Vertrauen verloren. Es gab niemanden, an den ich geglaubt hätte, nicht einmal an mich selber. Ich war so weit, mir mein Leben zu nehmen.

Und genau da hab ich begonnen zu glauben. Der erste, dem ich vertraut habe, war Giorgio. Ich habe an das Herz von Giorgio geglaubt. Ich hab nicht einmal gewusst, dass er Gott im Herzen hat, aber ich glaubte an sein Herz.

Wenn wir Gott im Herzen haben, dann können wir Gott auch anderen weitergeben, so wie dieser Giorgio mir Gott gegeben hat. Und das ist die schönste Sache dieser Welt, die größte Freude dieser Welt: Wenn du diesen lebendigen Gott einem anderen weitergeben kannst.

Anmerkung von Vision2000: P. Ivan ist Priester in der von Sr. Elvira Petrozzi gegründeten Gemeinschaft „Cenacolo“, sein Zeugnis ein Auszug aus seinem Vortrag am Dienstag der Osterwoche in der Kalasantinerkirche in Wien, abgedruckt in der Zeitschrift Der Jünger Christi 8/13.

Aus: Vision2000 5/2013, S. 5

30. Januar
Von der Entweltlichung eingeholt

Benedikt XVI. und Franziskus haben mit Nachdruck zur Entweltlichung gerufen. Immer wieder hat man das bewusst missverstanden und als Weltflucht umgedeutet, was nie gemeint war. Verweltlichung ist, wenn sich kirchliche Unternehmen so weit auf weltliches Denken, Handeln und Wirtschaften einlassen, dass der Drang nach Wachstum und Gewinnmaximierung das Evangelium frisst. Weltbild ist ein Muster-Beispiel, wohin Verweltlichung führt. Leidtragende sind am Ende die Angestellten und die Kirche selbst, die den Finanz- und Imageschaden hat. Der Fall Weltbild illustriert noch eines: Wenn sich die Bischöfe nicht selbst zügig um die recht verstandene Entweltlichung der Kirche kümmern, holen die Ereignisse die Verantwortlichen schneller ein, als ihnen lieb ist.

Markus Reder in Tagespost vom 30. Januar 2014, im Leitartikel Weltbild: Was für ein Desaster.

Zum Thema Entweltlichung

Themen